Siri 2.

Menolak Fahaman Tajsim dan Akidah Syubhat.

4.Perbezaan Kaedah S. Ibnu Taimiyyah dengan Jumhur .

Untuk penjelasan, marilah kita singkapkan kembali method pegangan Salaf yang dipopularkan oleh S. Ibnu Taimiyyah sepertimana yang dicatit oleh tangan beliau sendiri dan perbezaannya dengan Salaf sebenar.

Beliau menulis dalam Majmu’ Rasail Al Kubro juzuk 1 ms 416;

اجراء أيات الصفات وأحاديثها على ظاهرها مع نفى الكيفية و التشبيه .
“Ijraa u aayatis shifaat wa aahadisiha a’la zoohiriha ma’a nafyil kaifiyyati wat tasybih”.

Ertinya : “Mengertikan ayat-ayat sifat dan hadis-hadisnya yg berhubung dengan sifat Tuhan menurut Zohirnya , serta menafikan Kaifiyat dan Tasybih daripada nya”.

Sedangkan Salaf Ahli Sunnah yang sebenar telah merumuskan sikap terhadap Ayat-ayat Mutasyabihat dengan :

اجراء أيات الصفات كما وردت وفوضوا معانيها ءالى الله تعالى.
“Ijraa u ayaatis shifaat kama waradat wafawwadhu ma’aaniiha ila Allahi ta’ala”.

Ertinya : "Mengertikan ayat-ayat sifat dan hadis-hadisnya yang berhubung dengan sifat Tuhan menurut sepertimana yang Warid ( datang/ difirmankan atau disabdakan yaitu hanya menurut BACAAN nya sahaja bukan maknanya ) dan diTafwidh (serahkan) segala maknanya kepada Allah s.w.t."
Rujuk Kitab Kaasyifus Shaghir m.s 23. Karangan Sa’id Abd. Lathif Fuu dah. Cetakan Daarul Al Razi.

Fahamlah kita bahawa Fahaman Salaf yang sebenar , tidak langsung memahami maknanya, sedangkan disisi Fahaman Salaf IT difahami maknanya menurut Zohir. Wallahu a’lam.

Setelah kita memerhatikan beberapa huraian Kaedah yg dicatit S.Ibnu Taimiyah dan kitab-kitab dan buku-buku yang menghalusi syarahan kepada kaedah beliau tersebut, contohnya Buku Fathu Rabbil Bariyyah bit Talkhis Hamawiyah, karangan Syekh Solih Usaimin , yg menjadi teks sekolah-sekolah di Saudi dan sebahagian sekolah-sekolah fahaman Wahabiyah di Malaysia mungkin?. Nyatalah bahawa kaedah tersebut tiada lain melainkan membawa kepada kerpercayaan yg fasid (rosak) yang tiada asas nukilan nya dari pada Seorang yang di kagumi oleh S. Ibnu Taymiyah sendiri, iaitu Syekh Ahli Sunnah Imam Abu Hasan Al A’sy ari .

Mengapa dikatakan Ibnu Taimiyyah tidak sebenar seperti dakwaan nya menyamai method Imam Abu Hasan Al Ashaary?. Padahal Ibnu Taimiyyah beberapa kali menegaskan jalan yang di ikutinya ada lah jalan Imam Ahmad bin Hanbal dan memuji-muji Syekh Ahli Sunnah Wal Jama’ah Imam Abu Hasan Al Asy’aari.

Begitu juga pentahkik-pentahkik kitab yang sefahaman dengan beliau telah menunjjukkan ta’jub kepada perbahasan Kitab S. Ibnu Taimiyyah dan mendapati fahaman S. Ibnu Taimiyyah sama dengan Fahaman Imam Abu Hasan Asy’ary?.

Cubalah kita perhatikan kefahaman yg dihasilkan daripada Kaedah Ibnu Taymiyyah tersebut .

Sebagaimana yg saudara catitkan di bawah ini sebagai huraian kaedah tersebut:

Saudara menulis:

{Dalam ertikata lain "Menetapkan apa-apa yg telah ditetapkan oleh Allah bagi diri-Nya sendiri di dalam Kitab-Nya, atau ditetapkan oleh RasuluLlah SAW bagi-Nya ; tanpa penyelewengan dan dan tidak pula pengurangan, serta tidak menggambarkan bentuknya dan tidak pula memperumpamakan."}

JAWAB:

Perkataan saudara tersebut seolah-olah memberi maksud yang tepat dengan kehendak Allah dan Rasul. Hakikat sebenarnya adalah tidak . Marilah kita perhatikan apa maksud Kaedah mereka ini:

1). “Tanpa penyelewengan” bermaksud “Tiada Takwil samaada Takwil Ijmali atau Tafsili ”. Kerana Ibnu Taimiyyah tidak sahaja menuduh Muktazilah sebagai Penyeleweng ayat-ayat Sifat Tuhan, bahkan termasuk juga Jumhur Ulamak yang berpegang dengan “ Takwil Ijmali dan Tafsili” adalah Penyeleweng juga.

2).“Tanpa pengurangan” bermaksud “ Tiada Ta’thil” yaitu “tiada dihilangkan maknanya yg zahir dan dipakai maknanya yg Zahir/Hakikat , tidak dipakai makna yg Majaz".

3).“Serta tidak pula menggambarkan bentuknya dan tidak pula memperumpamakan” bermaksud “Tiada Tasybih (menyerupakannya) dengan makhluk ” .

Jika dipasangkan kaedah ini kepada sesuatu ayat misalnya : الرحمن على العرش استوى “ Ar Rahman a’la arsyis tawa”. Ertinya “Tuhan bersifat Rahman beristiwa di Arsy”, maka tentulah kalau mengikut fahaman pengikut S. Ibnu Taimiyyah akan menatijahkan:

“Tuhan yang bersifat Rahman bertempat iaitu diatas Arsy, yang tidak serupaNya dengan tempat makhluk”?.
Lihatlah buktinya dari kata-kata Ibnu Taimiyyah sendiri dalam Al Hamawiyah Al Kubro, MS 452:

أن الله فى السمأ على العرش من فوق سبع سموات.
“Bahawa Allah diatas Langit , Diatas Arsy ,yang mana keadaan Arsy pula diatas tujuh petala Langit”?.

Jika bukan maksud IT bukan bertempat diArsy langit, kenapa dikaitkan pula dengan Tujuh petala Langit?.

Sebenarnya memang dasar kaedah beliau sepatutnya akan memahamkan bertempat, cuma tak serupa dengan bertempatnya makhluk sahaja. Beliau juga telah tidak ragu-ragu mendeklarasikan Tuhan boleh berjisim. Maka apa pula perlunya di Ihtimalkan perkataan beliau yang mungkin tidak menunjjukan Tuhan Bertempat?.

Lihatlah nanti kita akan bawakan bukti-bukti yang jelas menunjjukkan bahawa Tuhan memang berada dilangit bertempat , cuma tidak serupa sahaja dengan atasnya dan tempatnya dengan Tempat dan atasnya makhluk pada fahaman mereka ini.

Pada hal fahaman Tuhan bertempat adalah sebahagian daripada fahaman Tajsim atau Mujassimah yang sesat. Wal iyyazabillah.
Betapa tidaknya?.

Ini sebenarnya dapat kita kesani setelah kita memahami Kaedah-kaedah Salaf yg sebenar, bilamana berhadapan dengan Ayat Quran atau Khabar/Hadis yang mutasyabihat (kesamaran maksudnya).

Sebagai contoh marilah kita melihat Kaedah yg diutarakan oleh Syekh Ibrahim Al Laaqoni dalam matan Jauharah beliau menyebut:

وكل نص أوهم التشبيها : أوله أو فوض و رم تنزيها.

“ Wakullu nashsin aw hamat tasybiiha * Awwilhu aw fawwidh wa rum tan zii haa”.
Maksudnya:
Tiap-tiap nas (ayat/hadis) yg mewahamkan (mendatangkan sangkaan) penyerupaan (Tasybih) terhadap Tuhan * Takwillkan oleh kamu (sebagai takwil Tafsili mengikut method khalaf} atau Tafwidhkan (yakni serahkan maknanya kepada Tuhan, yg dikatakan sebagai takwil ijmali ) dan isyaratkan (qasadkan dgn hati kamu ,samada kamu mengamalkan method salaf atau khalaf ) akan kesucianNya dari penyerupaan sesuatu.
Tammat.

Sebagai penerangan ringkas , setiap pihak samada salaf atau khalaf ,masing-masing menghilangkan makna-makna yg mustahil yg diwahamkan pada setiap Hadis atau Ayat seperti tersebut . Cuma dipihak salaf tidak menta’yinkan (menentukan) makna atau maksud /murad pada ayat tersebut. Dipihak khalaf pula menta’yinkan (menentukan) makna atau maksud/murad ayat /hadis tersebut berdasarkan dall-dalilnya .

Menghilangkan atau mengubahkan atau membuangkan makna yang zohirnya adalah menunjjukkan suatu kemustahilan ialah yang dimaksudkan dengan TAFWIDH ( menyerahkan maksudnya hanya kepada Allah) atau dikatakan sebagai TAKWIL IJMALI.

Syekh Ibrahim Al Baijuri Dalam kitab beliau Tuhfatul Murid ms 53 telah menjelaskan kesimpulan dari bahasan dan penerangan berkenaan masalah ini dgn kata beliau:

فظهر مما قررناه اتفاق السلف والخلف على التأويل الاءجمال لأنهم يصرفون النص الموهم عن ظاهره المحال عليه تعالى لكنهم اختلفوا بعد ذلك فى تعيين المراد من ذلك النص وعدم التعيينن .

“ Maka jelaslah dari huraian kami tersebut ,bahawa ‘ Aliran Salaf’ dan ‘Aliran Khalaf’ sekata atas mentakwilkan secara ijmali , yaitu memalingkan/mengubahkan pengertian dari Nas dari yg zohirnya(Hakikat) yg memahamkan seolah-olahnya sebagai menunjjukan perkara yg mustahil bagi Allah swt . Tetapi mereka (salaf/khalaf) ikhtilaf pula antara diterangkan/dita’yinkan atau tidak diterangkan (maknanya muradnya).
Tammat

Sekata pada menghilangkan makna zohir yg mustahil, tidak sependapat pula pada menentukan maksud .

Kalau misalnya dikatakan ayat yg bermaksud “Tuhan Ar Rahman beristiwa diatas Arsy”, jika dipasangkan kepada kaedah yg di sebut oleh Syekh Ibrahim Bajuri ini maka akan bermakna:

(1) Mazhab Salaf: Beristiwa Tuhan diatas Arsy dgn Kebesarannya yang kita Tafwidhkan/ serahkan hakikat makna beristiwa tersebut kepada Allah serta kita Tanzihkan/Sucikan dari sangkaan/waham yang mustahil.

(2) Mazhab Khalaf :Beristiwa Tuhan diatas Arsy dengan Kebesarannya yang diTakwilkan/dipalingkan /diubahkan / ditentukan makna Nya kepada satu makna yang munasabah serta disucikan dari sangkaan/waham yang Mustahil.

Hasilnya :

Mazhab Salaf memakai kaedah تفويض TAFWIDH (Takwil Ijmali) serta تنزية TANZIH yaitu Penyerahan Hakikat makna kepada Allah dan Penyucian dari sangkaan berlaku sesuatu Kemustahilan.

Mazhab Khalaf memakai kaedah تأويل TAKWIL (Takwil Tafsili) serta تنزيه TANZIH yaitu Memalingkan Hakikat makna kepada yang Munasabah dan Penyucian dari sangkaan berlaku sebarang Kemustahilan.

Tetapi , dipihak S.Ibnu Taimiyyah dan pengikutnya, mereka telah membantah kaedah ini . Mereka menganggap menghilangkan makna yg zohir yg mewahamkan sesuatu kemustahilan yg terdapat pada ayat yg seperti itu adalah sebagai menghilangkan makna ayat yg ditunjjuk oleh ayat itu sendiri. Baik samaada secara Takwil Ijmali yg disisi salaf atau Tafsili yg disisi khalaf . Maka ianya adalah satu penyelewengan menurut mereka.

Sebagai contoh cubalah kita lihat apa kata-kata dan bantahan yg telah ditulis oleh Syekh Soleh Usaimin dalam Kitab Fathur Rabbil Bariyah, merupakan syarahan beliau kepada ringkasan Aqidah Hamawiyah Kubro karangan S. Ibnu Tayymiyah, di ms 16 dan 17 beliau berkata :

“ Bab yg kelima .

Pada berkenaan hikayat sebahagian Mutaakhirin bagi Mazhab Salaf.

Berkata sebahagian mutaakhirin ( Mazhab salaf : Berkenaan (ayat) Sifat-sifat ialah memperlakukan/ menjalankan nas-nas atas bacaannya serta mengi’tiqodkan bahawa Zohirnya bukanlah yg dimaksudkan).

Perkataan ini yg berlaku atas Ithlaq ( pemakaian yg umum) padanya penilitian perbahasan(dikritik) .
Kerana lafaz ZOHIR (zahir) adalah lafaz Mujmal yg berkehendak pula kepada penghuraian .

Maka jikalau dikehendaki dengan yg zahir itu adalah perkara yg zahir dari nas-nas sifat yg layak bagi Allah ,tanpa Tasybih ,maka inilah yg dimaksudkan secara qat’ie (putus yg tiada khilaf lagi). Sesiapa yg berkata zahir tersebut bukanlah yg dimaksudkan , dialah orang yg sesat jika dia hanya mengi’tikadkannya untuk dirinya sendiri sahaja. Jikalau dinisbahkan (disandarkannya) I’tikad tersebut (berasal) dari salaf jadi berdusta atau tersalah pula.
Jika dikehendaki dengan yang zahir ialah perkara yamg zahir dikalangan sebahagian maknusia ,bahawa zahir nas-nas adalah menunjjukan tasybih terhadap Allah dengan makhluknya maka ini bukanlah yg dimaksudkan secara putus?. Dan bukan pula ianya merupakan zohir nas-nas tersebut? ,kerana penyerupaan Allah dengan makhluqnya adalah perkara yg mustahil , tidak mungkin pula bahawa zohir kitab dan sunnah ada suatu yg mustahil?? .Sesiapa yg menyangka bahawa (kemustahilan) Ini adalah zahir Nya (nas-nas tersebut), maka diterangkanlah kepadanya BAHAWA ZOHIRNYA BAHKAN SORIHNYA IALAH MENGISBATKAN SIFAT-SIFAT YG LAYAK BAGI ALLAH? DAN MENENTUKAN SIFAT-SIFAT TERSEBUT BAGINYA?.

Tammat.

Kemudian Syekh Soleh Usaimin telah mengklimkan berdasarkan kaedah tersebut, sebagai telah menunaikan hak-hak Nas pada lafaznya dan maknanya. Tahkik yg telah dibawa oleh mutaakhirin seperti Syekh Ibrahim Al Baijuri tersebut tidak betul , menurut SSU.
“Mengisbatkan sifat yg layak bagi Allah (pada pendapat Ssu ini) adalah mengisbatkan zohirnya. Kalau kalimat mutasyabihat zohirnya ATAS ARSY maka isbatkan ATAS adalah satu sifat yg layak bagi Allah cuma tak serupa dengan makhluk sahaja bezanya. Kalau kalimat mutasyabihat zohirnya “ MATA” maka Allah ada MATA cuma tak serupa dengan makhluk sahaja bezanya.” Begitulah seterusnya.

Baiklah. Adalah sangat perlu diingatkan , mengekalkan makna yang zohir pada lafaz sesuatu kalimat atau ayat yang kesamaran maknanya (mutasyabihat) adalah bermakna mengekalkan makna-makna yang mustahil juga.

Tetapi SSU ini pandai memusingkan kenyataan dengan mengatakan "Bahawa ZAHIR NAS-NAS ADALAH MENUNJJUKKAN TASYBIH terhadap Allah dengan makhluknya maka ini BUKANLAH YANG DIMAKSUDKAN SECARA PUTUS. Dan BUKAN PULA IANYA MERUPAKAN ZOHIR NAS-NAS ".

Lihatlah , betapa berpusing-pusingnya kaedah mereka ini. Sehingga memeningkan orang. Sehingga murid IT sendiri yaitu Az Zahabi pernah menegur gurunya ini dengan “Risalah Nasihah Az- Zahabiyah, sebab nampaknya sudah terjerumus kekancah Falasafah yang merbahaya.

Dijawab:

“Pada hal yang sebenarnya makna-makna yang Mustahil memang termasuk dalam kandungan sebahagian (تضمن) tadhammun Nas-nas tersebut. Jikalau tidak begitu, kemana pula perginya makna-makna yg mutasyabihat (kesamaran) pada kalimah-kalimat tersebut?”.

SSU mengatakan lagi"Tidak mungkin pula bahawa Zohir Kitab dan Sunnah ada suatu yang Mustahil".

Dijawab:

“Maka kalau seperti sangkaan SSU begitu betul, mengapa pula dinamakan ayat-ayat Mutasyabihat?”. Bukankah Allah sendiri yang telah menunjjukkan ada dua bentuk ayat dalam Quran, Muhkamat dan Mutasyabihat?.

هن أم الكتاب وأخر متشابهات) . سورة أل عمران اية 7 )

Yang BETULnya semua makna-makna , samada yang layak (yaitu yang tidak mustahil ) atau yang tidak layak (yaitu yang mustahil) sememangnya terkandung dalam sesuatu kalimah yang “Mujmal”, lebih-lebih lagi kalimah yang lebih nyata zohirnya menunjjukan kemustahilannya, seperti kalimat mutasyabihat tersebut.

Cuma disisi Mazhab Salaf yang sebenar hanya mentafwidhkan iaitu menyerahkan makna-makna yang dimaksudkan hanya kepada Allah jika berlaku pada ayat Quran dan kepada RasulNya jika berlaku pada Hadis-hadis .

Jika dibantahi pula dengan argumen { Penyerahan Mutlak makna kepada Allah , jika dilihat disudut menghilangkan makna yang zohir memang terjumlah dalam defenasi Takwil. Sebab Takwil diertikan dengan “Memalingkan maksud yang dekat/zohir atau ditinggalkan makna yang zohir ”. Ini memang berlaku dalam praktik Takwil Ijmali/ Tafwidh? Sedangkan Takwil adalah dilarang? }.

DiJawab:

Tetapi , Adalah Takwil Ijmali / Tafwidh merupakan sejumlah dari “Tafsir” .
Dan “Tafsir” yang dimaksudkan disini hanya merujuk kepada bacaan sahaja , bukan makna nya.

Bentuk yang begitu dipanggil Takwil Ijmali . Yang juga merupakan istilah Muta’akhirin sahaja.
Dan ini memang bersesuaian dengan Pernyataan Para Ulamak Salaf yang sebenar, bagaimana “Pemahaman dan Sikap” mereka dalam menanggapi persoalan ini , misalnya dengan kita memerhati Kaedah yang dinyatakan oleh salah seorang Salaf , Imam Sufiyan Athawari: ألثورى

كل ما وصف الله نفسه فى كتابه فتفسيره تلاوته والسكوت عليه.

Ertinya: Tiap-tiap Sifat yang telah mensifatkannya oleh Allah swt dalam Kitab Nya ,maka Tafsirnya adalah BACAANNYA dan DIAM daripadanya.

Memaksudkan : “Tidak di Takwil dengan Takwil Tafsili dan tidak di Tentukan maknanya ” , adalah merupakan “Tafsiran” nya. Inillah maksud “Tafsirnya adalah BACAANNYA dan Diam atasnya” yang diistilahkan sebagai “Takwil Ijmali” disisi istilah Muta’akhirin .

Oleh yang demikian :

1)Tafsir dengan makna mentakwilkan dengan Takwil Tafsili adalah termasuk dalam penafian yang Allah swt sebut dalam Al Quran: Surah Aali Imran:

وما يعلم تأويله الا الله .

Ertinya: Tidak ada yang mengetahui Takwilnya melainkan Allah swt sahaja.

Ini telah maklum hanya berlaku perbahasannya dikalangan Ulamak Khalaf Ahli Sunnah Wa Jama’ah. Ikhtilaf dan perbahasannya akan kita sentuh sedikit diakhir nanti , insyallah.

2)Tafsir dengan makna Takwil Ijmali atau diIstilahkan sebagai Tafwidh , adalah Fahaman Salaf yang sebenar. Lagi akan kita bawakan bukti Fahaman ini sedikit demi sedikit, Insyallah.

Lantaran itu, Pada sisi Salaf yang sebenar , Ianya diTafwidhkan dan diserahkan secara muthlak hanya kepada Allah sahaja yang mengetahui maknanya. Yang akan menatijahkan “Yang tinggal hanya Wurudnya sahaja. Yaitu Qiraah atau Bacaan nya sahaja”. Sedangkan “Maknanya” dan “Maksudnya” Tidaklah difahami.

Ini sangatlah berlainan dengan dasar kaedah IT , SSU dan yang sefahaman dengan mereka. Mereka telah memakai makna yang zohir. Termasuklah makna yang Mustahil. Nampaknya mereka mengetahui makna-makna yang dimaksudkan oleh Allah swt dalam ayat-ayat yang Mutasyabihat atau Rasul s.a.w pada hadis-hadis yang Mutasyabihat. Mereka menetapkan makna yang zohir sahaja yang dipakai. Mendahului Allah juga nampaknya. Kalau begitu, sebenarnya mereka juga telah melakukan Sebahagian dari TAKWIL , yaitu MENETAPKAN MAKNA dan PENTAFSIRAN. Sedangkan mereka telah mendakwa SEBARANG Takwil atau TAFSIR , pada sisi kaedah mereka ini tidak dibenarkan sama-kali. Bagaimana ini?. Berpusing-pusing lagi nampaknya.

Oleh yg demikian dimanakah munasabahnya mereka mengisbatkan tanzih padahal Mustahil tidak dinafikan?.

Contohnya, dimanalah munasabahnya “tiada peyerupaan dgn makhluk” yg merupakan Tanzih difahamkan daripada kenyataan mereka " tiada peyerupaan nya dgn makhluk?” pada hal zohir kalimat “atas” yang mana sebahagian dari maknanya adalah ,makna yg mustahil yaitu yg menunjjukan bertempat?.

Kerana kalimat على العرش “ a’la al a’rasy” ertinya “atas Arasy” . Dalam Bahasa Arab mempunyai banyak makna yg setengahnya bermakna perkara yang mustahil . Contohnya A’la bermakna U’lu yg Hissy , yaitu Tinggi yang Zohir, iaitu keberadaan suatu benda diatas suatu benda . Misalnya “Kepala adalah anggota yang teratas sekali”. Maka makna ini adalah makna yg mustahil jika dibangsakan kepada Allah . Tetapi disisi kaedah mereka ini, Kesemua makna ini, dipakai/pasangkan serta ditanzihkan sahaja daripada serupa dengan makhluk. Sekalipun mereka tidak mengaku.

Kalau mereka jawab “ Yang dikatakan hanya “ Allah di atas langit sahaja , tidak perlu ditanya bertempat atau tidak”. Maka nampaknya mereka dah mula tak nampak kaedah mereka sendiri yaitu:

“ Bahawa ZAHIR NAS-NAS ADALAH MENUNJJUKKAN TASYBIH terhadap Allah dgn makhluknya” .

Buktinya dikalangan mereka ini ada yang masih mempertahankan “Tiada terdapat perkara yang Mustahil pada Ayat-ayat atau hadis Mutasyabihat ”, sehingga ada yang membuat satu hujjah rekaan bid’ah pula dengan mengatakan “Apa pulak nak diherankan, kalau Tuhan kata Duduk atas belakang Nyamuk pun apa Mustahilnya? . Tuhan berjisim dan berbagai lagi lanjutan bid’ah yang terhasil dari METHOD pemikiran yang kesamaran ini. Subhana llaah. Fala haw la wala quwwata illa billah.

Kita pun faham “Bukan fokasnya pada pertanyaan bertempat tidaknya” , tetapi fokasnya adalah pada : “Adakah munasabahnya berlaku tanzih pada sesuatu yg bercampur kemustahilan?.

Misalnya dikatakan :

“Nasik bercampur TAHI ayam tapi SUCI”? .

“Tuhan mempunyai MATA KEPALA tapi mata kepala nya TAK SERUPA mata kepala MAKHLUK”?.

Keadaan fahaman mereka yang sebegini sebenarnya sangatlah kesamaran dan jauh berbeza dengan Kaedah Salaf Ahli Sunnah yang sebenar dengan diTakwil secara IJMALI yang disitilahkan sebagai TAFWIDH yang akan memberi maksud DITIADAKAN MAKNA YANG MUSTAHIL sebagaimana yg telah di kita terangkan dulu.

Jika kita perhatikan dengan sehalus-halus kanta pemerhatian pada penerangan SSU tersebut , maka bolehlah kita pasangkan dan bandingkan dengan ringkasan tahkik yg telah di utarakan oleh saudara tersebut yang sekali imbas nampaknya munasabah dan betul , tapi setelah diselidiki nyatalah salah :

“Menetapkan apa-apa yg telah ditetapkan oleh Allah bagi diri-Nya sendiri di dalam Kitab-Nya, atau ditetapkan oleh Rasulullah SAW bagi-Nya ; tanpa penyelewengan dan dan tidak pula pengurangan, serta tidak menggambarkan bentuknya dan tidak pula memperumpamakan".

Nescaya kita dapatilah hasilnya tepat dengan maksud kaedah dan huraian yg dibawa oleh SSU itu.

Baik juga diingat , kaedah “Tanpa penyelewengan” mereka tersebut , sebenarnya adalah menyeleweng.

Mereka tidak menghilangkan makna yang Mustahil dan langsung menganggapnya sebagai Tidak Mustahil, adalah satu penyelewengan yang besar sebab telah meletakkan suatu perkara yang dinafikan dan disucikan oleh Allah swt sendiri.

Mengakui adanya Kemustahilan , kemudian menganggapkannya suatu yang Tidak Mustahil pula adalah “Tanaqudul maudhu’ wal mahmul” تناقض الموضوع والمحمول yaitu berlawanan antara diawal dengan akhir kenyataan , yang merupakan suatu yang tidak diakui oleh mana-mana kaedah bahasa.

Begitu juga Kaedah “Menetapkan apa-apa yang ditetapkan oleh Allah swt bagi diri Nya didalam Kitab Nya atau ditetapkan oleh Rasulullah saw bagi Nya”, sebenarnya adalah suatu kesilapan faham .

Mengapa mereka begitu berani menetapkan makna yang zohir sebagai makna yang dikehendaki oleh Allah?, padahal ALLAH SUDAH MENJELASKAN IANYA ADALAH KESAMARAN MAKNANYA?????.

Sebaliknya jika kita lihat kesisi Salaf yang sebenar pula hanyalah menyerahkan muthlak maknanya kepada Allah. Inilah yang Tahkiknya. Inilah yang sebenar.

Oleh yang demikian , Sekarang kita boleh mendeklarasikan bahawa , “Fahaman mereka ini bukan pembawaan Salaf”. Tidak ada satu dalil yg nyata bagi mereka ini melainkan dalil-dalil yang Kesamaran dan Syubhat sebagaimana yang telah dan akan kita kupas sedikit demi sedikit untuk memudahkan kita nampak kemana sebenarnya hala tuju kaedah mereka ini. Insyallah Ta’aala.

Alangkah senangnya memahami Kaedah yang diutarakan oleh Syekh Ibrahim Al-Laaqoni dan disyarahkan oleh Syekh Ibrahim Al- Baijuri sepertimana yang telah kita bawakan.