Sunday, August 27, 2006

Hukum membaca al-Quran sebelum azan dan selepasnya diiringi dengan selawat.



Telah difatwakan oleh: Fadhilah al- Sheikh Jaadul Haq Ali Jaad al-Haq pada 2 jan, 1980 m.


Membaca al-Quran di hari juma'at dimasjid , tak mengapa dengannya.


Selawat atas Nabi s.a.w selepas azan dikumandangkan , Sunat disisi mazhab Shafie dan mazhab Hanbali, dan disisi mazhab Hanafi dan Maliki adalah bid'ah hasanah.



Pertanyaan:

Bahawa mereka yang azan dimasjid dengan azan Syarie (sahih), selepas azan mereka berselawat dan bertaslim kepada Rasululillah s.a.w . maka membangkang mereka oleh sebahagian mereka yang mendakwa bahawa demikian itu adalah Haram sepertimana mereka telah mengharamkan bacaan Quran al-karim sebelum sembahyang juma'at. Penyoal minta keterangan Syarie berkenaan perkara tersebut.



Jawab:

Imam Muslim, Ahmad, Abu Daud dan al-Tirmizi telah meriwayatkan dari Abdullah bin Umar r.anhuma bahawa beliau telah mendengar Nabi s.a.w bersabda:

{Apabila kamu mendengar muazzin ( berazan) maka katalah kamu seperti apa yang telah dikatakan oleh muazzin, kemudian (selepas selesai azan) berselawatlah kamu atasnya, sesungguhnya sesiapa yang berselawat atasku , nescaya Allah dengan sebab selawat tersebut selawat atasnya sepuluh kali.}

Wednesday, August 23, 2006


Bilangan ahli juma'at menurut mazhab 4.





الموضوع ( 738 ) صلاة الجمعة والجماعة.

المفتى : فضيلة الشيخ أحمد هريدى.
26 أكتوبر 1963 م.
المبادئ:

- الجماعة شرط من شروط صلاة الجمعة باتفاق بين الأئمة.

- تنعقد الجمعة عند الشافعية والحنابلة بأربعين رجلا، وعند المالكية
باثنى عشر رجلا، وعند أبى حنيفة ومحمد تنعقد بثلاثة رجال غير الإمام
وعند أبى يوسف باثنين غير الإمام، والخلاف بينهم أساسه الخلاف فى
العدد الذى تصح به الجماعة.

سئل : من السيد / ع ع م ناظر مدرسة المحرقة جنوب الشلال بطلبة المتضمن
أن السائل من قرية صغيرة وبها مسجد كبير، وأن أهل قريتهم يؤدون صلاتهم
بالمسجد المذكور على مذهب الإمام مالك ولكن لا يجتمع به العدد الكافى
لصحة الجمعة وهو اثنا عشر رجلا القدر الذى يعتبر من شروط صحة الجمعة
على مذهب المالكية.

وقد اختلف الناس فى أداء هذا الفرض.
فمنهم من يرى صلاته ظهرا لعدم تحقق الشرط، ومنهم من يرى صلاته جمعة.
وطلب السائل بيان الحكم الشرعى فيما لو صلوه جمعة مع عدم كمال العدد
الذى تصح به.

أجاب : اتفق الأئمة الأربعة على أن الجماعة من شرائط صحة الجمعة.
ولكنهم اختلفوا فى العدد الذى تنعقد به.
فالراجح عند الشافعية والحنابلة أن الجمعة تنعقد بأربعين رجلا، وعند
المالكية باثنى عشر رجلا، وقال أبو حنيفة تنعقد بأربعة رجال عدا الإمام،
وقال صاحباه تنعقد بثلاثة رجال عدا الإمام.
والوارد فى كتب الحنفية أن من شرائط الجمعة الجماعة وأقل الجماعة ثلاثة
سوى الإمام عند أبى حنيفه ومحمد وعند أبى يوسف اثنان سوى الإمام وقيل
إن محمدا مع أبى يوسف والصحيح أنه مع الإمام ( يراجع شرح الهداية
ومجمع الأنهر ) - باب صلاة الجمعة - وبناء على ذلك فإنه يجب على
السائل والمصلين معه أن يؤدوا فريضة الجمعة مراعين فى ذلك مذهب الأحناف
لأنه ليس على الإنسان المقلد التزام مذهب معين بل يجوز له العمل بما يسمعه
من العلماء.
ومما ذكر يعلم الجواب عن السؤال.

Monday, July 24, 2006

Siri 2.
FAHAMAN YANG SAHIH PADA AL- SUNNAH DAN AL- BID'AH.


2. Menjelaskannya lagi oleh hadis Irbadh disisi Abi Daud dan al-Tirmizi , al-Tirmizi berkata Hasan Sahih , Ibnu Majah dan selain beliau

وعظنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم موعظة بليغة وجلت منها القلوب ودرفت منها العيون فقلنا يا رسول الله كأنها موعظه مودع فأوصنا فقال : أوصيكم بتقوى الله عز وجل والسمع وان تأمر عليكم عبد حبشي فأنه من يعش بعدي فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين عضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور فان كل بدعة ضلالة

{Rasulullah s.a.w, telah memberi wa'adz kepada kami satu wa'adz yang hebat sehingga hati kami berasa takut dan mata, maka kami berkata " Wahai Rasulullah , seolah-olahnya wa'adz ini untuk yang terakhir, wasiatkankan kami . Baginda bersabda : Daku berwasiat kepada kamu dengan bertakwa kepada Allah s.w.t dan dengarlah (patuhilah amir ) sekalipun bahawa memerintahkan kamu oleh seorang Habsyhi , Sesungguhnya….. sesiapa yang sempat hidup selepas wafatku akan melihat pertelingkahan yang banyak . Maka lazimkan olehmu berpegang dengan al-Sunnahku dan Sunnah al-Khulafa al- Rashidin al- Mahdiyyin , gigitlah ia dengan gigi gerham . Jaga-jagalah akan perkara-perkara baru, maka sesungguhnya setiap yang bid'ah adalah sesat}.

3. Telah menjelaskannya lagi oleh hadis Muslim dari Jarir r.a:

من سن في الإسلام سنة حسنة فله اجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شئ ومن سن في الإسلام سنه سيئة كان عليه وزرها ووز من عمل بها من بعده من غير أن ينقص من اوزارهم شئ
{Sesiapa yang melakukan satu SUNNAH yang baik didalam Islam, maka ia mendapat pahala perbuatannya dan pahala sesiapa yang beramal dengan (SUNNAH) nya selepas (kematian) nya.Tidak berkurang pahalanya sedikitpun. (Sebaliknya) sesiapa yang melakukan satu SUNNAH yang buruk , adalah dosa atasnya dan dosa mereka yang beramal dengan (SUNNAH BURUK) nya selepas (kematian) nya, tidak berkurang sedikitpun dosa-dosa mereka yang akan ditanggungnya).}


Seumpama hadis-hadis ini ada lagi hadis-hadis lain yang beredar disekitarnya . Salahsatunya hadis riwayat Ibnu Masud r.a:


( من دل على خير فله مثل أجر فاعله )

{Sesiapa yang menunjjukan perkara kebaikan maka baginya seumpama pahala orang yang melakukannya.}.


من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص من أجورهم شئ ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الآثم


{Sesiapa yang menyeru kepada petunjuk , nescaya dia mendapat pahala seumpama pahala mereka yang mengikutinya ,tidak ada kurang pahalanya sedikitpun. Sesiapa yang menyeru kepada kesesatan ,adalah ia mendapat dosa….. hingga akhir hadis…}.

Cublah kita perhatikan pada susunan ayat hadis-hadis tersebut. Nabi s.a.w telah mendahulukan anjuran menuruti Sunnah/petunjuk kemudian barulah diikuti tegahan bid'ah/kesesatan.. disetiap kalimat yang datang dari Penghulu Segala Rasul ,adalah hikmat dan makna yang perlu diperhatikan dengan teliti . Jangan gopoh dan melulu membuat kesimpulan .

Saturday, July 22, 2006

Siri 1.
FAHAMAN YANG SAHIH PADA AL- SUNNAH DAN AL- BID'AH.
Disediakan

OLEH :
AL-USTAZ ABD RAOF AL-BAHANJI AL-ALIYY.
http://pondoktampin.blogspot.com


Saya telah menjanjikan dulu dimukaddimah kitab ini untuk meyajikan satu tajuk khas yang membincangkan hadis-hadis (al-sunnah dan al-Bid'ah), kerana disebabkan kesilapan faham terhadap al-Sunnah dan al-Bid'ah dan hadis-hadis Nabi s.a.w , membunuh lah oleh debu-debu halus dengan memakaikan membid'ahkan, mensyirikkan dan mengkufurkan Ahli Kiblat dan Ahli Tawhid dikalangan sesiapa saja yang bercanggah dengan pendapat sebahagian guru dan guru-guru mereka seperti yang telah berlaku tuduhan terhadap khasnya pada dua orang Sheikh iaitu Ibnu Mani' dan al-Tuwaijari dan sesiapa yang sependapat dengan mereka amnya………………..



Al-Sunnah dan al-Bid'ah.


Al-Sunnah dan al-Bid'ah adalah dua perkara yang berlawanan pada tuturan Soohib al- Syara' , maka tidak dapat didefinasikan salah-satu dari keduanya melainkan dengan mendefinasikan pasangannya, dengan makna bahawa keduanya adalah saling berlawanan, (dengan sebab berlawanan definasi, ternyata segala perkara).

Sesungguhnya kebanyakan pengarang telah mendefinasikan makna al-Bid'ah terlebih dulu dari al-Sunnah , maka sebab itu mereka jatuh kejurang yang sempit yang tidak mampu untuk keluar darinya dan berlumuran dengan dalil-dalil yang bercanggah dengan penta'rifan al- Bid'ah mereka . Jika mereka mendahulukan definasi al-Sunnah nescaya mereka dapat keluar dari kekeliruan dengan dhobith- dhobith yang tidak bercanggahan. Rasulullah s.a.w dalam hadis-hadis berkenaannya, bersungguh-sungguh mendahulukan mendefinasikan al-Sunnah , kemudian barulah dengan pasangannya yang berlawanan iaitu al-Bid'ah , seperti yang dilihat dalam hadis-hadis yang berikut:

1. Hadis Jabir disisi Muslim:

كان رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم إذا خطب احمرت عيناه وعلا صوته : ويقول أما بعد فأن خير الحديث كتاب الله خير الهدى هدى محمد صلى الله عليه وآله وسلم وشر الأمور محدثاتها وكل محدثه بدعة وكل بدعة ضلالة



{ Adalah Rasulullah apabila berkhutbah , merah kedua mata baginda dan meninggi suara. Baginda bersabda : Amma ba'du ,maka sebaik-baik hadis itu adalah Kitab Allah dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad dan sejahat –jahat perkara adalah perkara baru. Tiap-tiap perkara baru adalah Bid'ah , dan setiap bid'ah adalah sesat.}. AL-Bukhari telah mentakhrijkannya sebagai mawquf atas Ibnu Mas'ud.

Thursday, July 20, 2006

ZIKIR KUAT SELEPAS SEMBAHYANG.

أخرج الشيخان عن ابن عباس قال : ان رفع الصوت بالذكر حين ينصرف الناس من المكتوبة كان على عهد النبى

قال ابن عباس كنت أعلم اذا انصرفوا بذلك اذا سمعته



{Dari Ibnu Abbas r.a: Sesungguhnya meninggikan suara dengan zikir ketika berpaling (selesai) manusia dari sembahyang maktubah (fardhu yang lima) telah berlaku semenjak masa Nabi s.a.w . Berkata Ibnu Abbas r.a: Daku tahu para sahabat telah selesai sembahyang bila aku mendengarinya ( iaitu zikir kuat)}.
-riwayat al-bukhari dan muslim.

Wednesday, July 19, 2006

Takziah untuk al-Habib Sayyid Ahmad Semaith -Ulamak Singapura.

Assalamualaikum wbt

Untok sesiapa yang mengenali beliau, membaca puluhan buku buku ilmiah Islam yang beliau telah menulis atau menterjemahkan, di maklumkan yang salah sa orang ulamak yang telah banyak berjasa telah pulang ke Allah swt.

Beliau telah terlibat dalam satu kemalangan berdekatan dengan batu Pahat Johor pada hari Sabtu lepas. Beliau dalam perjalanan ke Kl untok mengajar pada kelas di Masjid baitul Aman, Ampang seperti yang lazim di lakukan setiap bulan. Beliau juga telah di kebumikan di batu Pahat Johor, dan di doakan, akan Allah s.w.t menerima beliau sebagai sa orang syuhadah.

Sa orang lagi guru kami telah pulang......



antara karangan terbaru beliau--

Kitab Al-Adzkar,karangan Imam Nawawi,terjemahan Syed Ahmad Semait,Pustaka Nasional.

beliau mengarang dan menterjemahkan berpuluh malah beratus buku-buku agama dari teks kitab-kitab klasik Arab yang sangat bernilai.. al-fatihah untuk beliau..

Monday, July 17, 2006


Bahana campur urusan ibu -bapa Nabi s.a.w.



وقد سئل القاضى أبو بكر العربى أحد المالكية عن رجل قال أن أبا النبى فى النار فاجاب بأنه ملعون لأن الله تعالى قال : ان الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله فى الدنيا والأخرة وأعدلهم عذابا مهينا


ولا أذى أعظم من أن يقال : اباه فى النار

Sesungguhnya telah ditanya al-Qadhi Abu Bakar al-Arabiy , salah seorang ulamak mazhab Maaliki berkenaan seorang yang mengatakan bahawa Bapa Nabi s.a.w dalam Neraka.
Beliau menjawab orang itu "Mal'un" kerana Allah ta'la berfirman:

{Sesungguhnya mereka yang menyakiti Allah dan Rasul Nya mendapat laknat didunia dan akhirat , dan menyediakan Allah bagi mereka Azab yang sangat menghinakan}
S. al-Ahzab ayat 57.


Tiada suatu perkara yang lebih menyakitkan yang lebih besar, jika dibandingkan dengan perkataan "Bapa Nabi dalam Neraka".



وكيف لا وقد روى ابن منده وغيره عن ابى هريرة قال جاءت سبيعة بنت ابى لهب الى النبى فقالت يارسول الله ان الناس يقولون أنت بنت حطب النار فقام رسول الله وهو مصعب فقال ما بال أقوام يؤذونى فى قرابتى ومن آذانى فقد آذى الله



Betapa tidaknya?,

Sesungguhnya telah meriwayat oleh

Imam Ibnu Mandah dan selain beliau dari Abi Hurairah r.a beliau berkata : Telah datang subai'ah binti Abi Lahab kepada Nabi s.a.w. , maka mengadu Ia, Wahai Rasulullah , Sesungguhnya manusia berkata "Engkau anak perempuan pembawa bahan bakar Api Neraka". Lalu Rasulullah s.a.w bangun dengan keadaan kesusahan sambil bersabda: " Apa kah yang terjadi pada orang ramai, mereka menyakiti daku berkenaan kerabatku. Sesiapa yang menyakiti daku sesungguhnya telah menyakiti Allah ".

- hasyiah tahkik al-maqam ala al- kifayah al-awam, al-allamah al-Sheikh Ibrahim al-Baajuri . m.s 13.


Oleh yang demikian , kalau nak mengulas pun hendaklah mengatakan yang baik-baik saja berkenaan mereka. Kalau tidakpun diam je lah. jangan memandai-mandai.

Sebenarnya tidak terdapat satu NAS al-Quran atau Hadis Sahih mutawatir yang qathie , yang boleh dijadikan sandaran pada i'toqod ibu bapa Nabi s.a.w berada dalam neraka wal iyyazabillah.. Tidak dijumpai satu keterangan pun dalam soal ini yang memuaskan, boleh dijadikan dalil.

Sesahih-sahih keterangan , hanya satu Hadis riwayat Imam Muslim saja yang masih dipertikaikan disudut Isnad dan Matannya.

Keterangan-keterangan yang dipertikaikan ,tidak boleh dijadikan HUJJAH dalam soal akidah.

Oleh yang demikian jauhilah sifat mereka yang lancang dan celupar mulut terhadap silsilah keturunan Rasul s.a.w. Lebih-lebih lagi dengan hanya berdasarkan asas yang tidak kukuh.

Tak do kojo jangan cari kojo jang,

kojo pulak tu mobahayo,,

mak bapak Nabi jangan main-main jang,

jangan kao teghikut oghrang nak ke nerako.



Ulasan yang tahkiknya berkenaan isu ini :

Hadis Muslim yang manjadi asas pertikaian:

Daripada Hammad ibn Salamah daripada Thabit, daripada Anas ibn Malik " Sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w.

" Wahai rasulullah s.a.w , dimanakah bapaku?. Rasulullah s.a.w menjawab " Didalam neraka" . tatkala lelaki tersebut berpaling, Rasulullah s.a.w memanggilnya lalu berkata , ' Sesungguhnya bapaku dan bapamu didalam Neraka".


Imam Nawawi yang mengkomentari hadis ini didalam Syarah Muslim berkata:

"Hadith ini menunjjukkan bahawa sesiapa yang mati dalam tempoh Fathrah , akan tetapi terlibat dalam penyembahan berhala tergolong dari kalangan ahli Neraka . hujjah yang mengatakan bahawa mereka tidak sampai seruan dakwah dari Nabi Ibrahim a.s serta dari Nabi-nabi yang lain tidaklah diterima sebab seruan telah diberi.".



Sebab –sebab tidak sah kehujahan hadis Muslim tersebut :

1.Tiada pula didapati Imam Nawawi mengatakan Ibu-bapa Nabi s.a.w dalam neraka.

2.Lagi pula jika diperhatikan komentari Imam Nawawi tersebut, yang jelas maksudnya ditujukan kepada mereka yang hidup disekitar tempoh fathrah (tempoh masa tiada diutuskan seseorang Rasul contohnya jarak masa antara Nabi Isa a.s dan Nabi Muhammad s.a.w ) tersebut, jika mereka menyembah berhala, sedangkan tidak terdapat sebarang NAS yang menunjjukkan Ibnu-Bapa Nabi s.a.w pernah menyembah sebarang berhala, atau mengadakan suatu perkara yang menunjjukan mereka pernah bertuhankan berhala .

3. Ayat Quran yg mensabitkan Ahli fathrah terlepas dari Neraka, apabila ayat quran yang bertentangan dengan hadis ma'lul, mestilah tertolak kesahihan makna hadis tersebut daripada kehujahannya, atau perlulah diihtimalkan kepada suatu makna yang patut.

4. Hadis yang dipertikaikan sanadnya …….. ya.. memang lah kalau dipandang disudut ulasan Imam Nawawi tersebut nampaknya bercanggah dengan makna ayat Quran yang mensabitkan ada ahli Fathrah.. tetapi adakah anda akan berpegang dengan satu dalil yang tidak berfaedah apabila ianya bercanggah dengan al-Quran?. Lebih-lebih lagi bila diperhatikan , Imam Nawawi hanya mentafsirkan makna-makna hadis tersebut saja, tanpa catitan bahas isnad dan sebagainya disudut percanggahan. Betul, memang betul ulasan Nawawi, tapi hanya disudut makna hadis saja. Lagipula, hadis-hadis yang isnadnya ma'lul begitu tidak sah dibuat pegangan akidah... wallahu a'lam....

Jawapan Dr Muhammad Said Ramadhan al Buthi: klik le sini

السوال

قرأت في كتابك (مع الناس) أن أهل الفترة مغفور لهم لقوله تعالى (وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً) ولكنني قرأت في بعض كتب الحديث ورد فيها ثلاثة أحاديث لا تتفق مع هذا في الظاهر:

أولها: حديث عائشة رضي الله عنها و عبد الله بن جدعان رضي الله عنه فرد عليها النبي صلّى الله عليه وسلّم بأنه لم يقل يوماً ربِّ اغفر لي خطيئتي يوم الدين

ثانيها: حديث امرؤ القيس حامل لواء الشعراء في النار

ثالثها: أنه لم يؤذن لرسول الله صلّى الله عليه وسلّم في أمه

و هل يوجد كتاب لسماحتكم يبحث في هذا الموضوع ومن لم يصله الإسلام في العصر الحديث؟

الجواب:

جمهور العلماء على أن أهل الفترة ناجون يوم القيامة، وأقوى دليل لهم على ذلك قول الله تعالى: {وَما كُنّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً}.

والجواب عن الأحاديث التي ذكرتها، أن بعضها كان قبل نزول هذه الآية التي هي في سورة الإسراء، وهي من أواخر ما نزل في مكة. وبعضها كحديث امرئ القيس، أن امرئ القيس وإن لم يدرك الإسلام، ولكنه أدرك العقائد الإيمانية بالله تعالى إجمالاً غير أنه لم يضبط سلوكه بمقتضى ذلك.

والمرجع الذي بوسعك أن تعود إليه في هذا الموضوع، مما قد كتبته هو كتابي ((كبرى اليقينّيات الكونية)).



Sunday, July 09, 2006









al-marhum al-Allamah Al-Sheikh Muhammad Bakhit Al-Muthie... ulama besar .. beliau juga berpendapat sampai bacaan pahala tahlil kepada arwah...

duhai kawan sahabat handai..
berkampung kita khidmat agama..
jangan lah kita memandai-mandai.
komplen ulama , rosak agama..

memukat menjaring hujung kuala..
mencari seludang tentu tak jumpa..
membaca , menyaring , dalil tak jumpa.
dalil ulama dah tentu ada, nak jadi ulama bukan boleh suka-suka.

setengah orang tolak mazhab,
sebab konon ikut aliran sunni
tak sedar diri , jahil murakab,
dikata mazhab aliran tradisi???..

haji palil, ternanti-nanti,
kuala sawa, keli dikali,
kenapa dikata tradisi-tradisi,
kalau dalil tali-temali?..

dikata orang tercari-cari,
dalil hukum perkara terbuat,
buat dulu kemudian mencari,
sokongan dalil dibuat-buat???.

itulah tuduhan sijahil murakkab,
mengaku alim hadis sezaman,
padahal rawi pun taklid sedekap,
baca sendiri terjadi alim hadis sezaman???.

wahai saudara ingatlah pesan,
ulamak musthalah bicara syarat muhaddith,
mendengar, meriwayat,tahu thuruq,jarh dan ta'dil ruwatan,
tidak tumpangan sanad, itulah sebenar muhaddith.

kalau tidak, sekadar tahu namanya,
seperti yang banyak dijumpa didakwa,
orang kampung boleh lah suka dipesona,
kalau yang sikit-sikit tahu , dah faham tak da pa aih,, dakwa ja..

saudara saudari jangan lah marah,
saya berpantun menghibur gundah,
melihat kesisi agama yang parah,
macam-macam masalah yang tak sudah-sudah.

Dalil nyata Bukhari hadisnya,
Nabi berserban, janggut ridaknya,
Dah tau jelas, begitu keadaannya,
kenapa didakwa bukan ajarannya???..

merasa perit, loya jijiknya,
atau mungkin rasa tak layaknya,
memakai pakaian zaman unta?
boleh ke didengar pendapat tak lojiknya?.

Bila pula Abu Jahal pakai serban?.
Adeke ceritanya yang diriwayatkan?.
Atau agak penceramah atau nonton filem araban,
Tak berdalil yang tahkik, yang boleh diharapkan.

Inilah nasib diakhir zaman,
banyak yang berlagak ilmuan,
entah dimana diceduk, pengetahuan,
entahnya dengan wahabi yang perasan..

maaflah tuan saya terkasar,
apa boleh buat style dah mendasar,
bebal macam saya , payah nak belajar,
hanya menumpang orang alim, ilmu yang mendasar.

.........................

Sunday, July 02, 2006

Menjawab Salafi-Wahabi Memahami Bid‘ah


MEMAHAMI BID‘AH
Oleh
Sheikh DR Gibril Fouâd Haddâd


Setakat ini dua buah buku yang menjelaskan dengan terperinci berhubung dengan definisi ‘Bid‘ah, iaitu oleh Abdul Hayy al-Lucknawi dengan kitabnya Tuhfatul Akhyar yang disyarahkan oleh muridnya, Shaykh Abdul Fattah Abu Ghuddah. Sebuah lagi ialah buku oleh Syed Abdullah Mahfuz al-Haddad bertajuk al-Sunnah wa al-Bid‘ah di mana beliau memuatkan lebih dari tiga ratus lima puluh hadith-hadith Rasulullah dan athar para Sahabat—moga-moga Allah merahmati mereka semua—bagi menangkis tulisan penulis "Salafi" Muhammad al-Shuqayri dan bukunya al-Sunan wa al-Mubtada'at.

Al-Shuqayri jelas sekali melahirkan sikap fanatik membuta tuli dalam bukunya dan menghentam para ulama’ Mazhab sebagai pengamal bid‘ah hanya berdasarkan salahfaham
beliau terhadap hadith Rasulullah :

Setiap yang baharu (kullu muhdathatin) adalah bid‘ah, dan setiap bid‘ah itu sesat (dalalah), dan setiap yang sesat itu ke Neraka .1

Al-Shuqayri tersalahfaham hadith di atas dan turut mengenepikan hadith Rasulullah berhubung dengan perbezaan pendapat di kalangan para ‘ulama’:

Jika seseorang hakim itu berijtihad dan tepat ijtihadnya, maka beliau memperolehi dua pahala; manakala hakim yang berijtihad namun tersasar, maka beliau memperolehi satu pahala. 2

Hampir seluruh ulama’, termasuk Ibn Taymiyyah memahami hakikat hadith di atas dari segi ganjaran pahala terhadap para mujtahid atas hasil keputusan ijtihad mereka yang diasaskan melalui prinsip Sunnah. Malah turut menganggap hasil ijtihad itu merupakan sebahagian dari Shari‘ah. Ianya berbeza dengan dakwaan golongan "Salafi" hari ini yang berpendapat bahawa hasil ijtihad para mujtahid merupakan suatu bid‘ah dalam agama.

Syed 'Ali bin Muhammad Ba 'Alawi menyebut dalam Pengenalan buku al-Sunnah wa al-Bid‘ah oleh al-Haddad dengan katanya:

Semua para Imam adalah benar pada jalan mereka dan mendapat ganjaran di sisi Allah atas ijtihad mereka setelah berusaha gigih mencari kebenaran… adapun orang-orang seperti [Muhammad al-Shuqayri] pengarang, al-Sunan wa al-Mubtada'at, ilmu mereka hanya terhad kepada hadith Rasulullah , "setiap yang baharu itu bid‘ah," dengan membuang semua hadith-hadith Baginda yang lain, yang menjelaskan perolehan kebaikan dan menyediakan hukum berhubung semua perkara baharu…Adapun apa yang dimaksudkan dengan hadith “setiap perkara yang baharu itu bid‘ah” adalah perkara baharu yang bertentangan dengan dalil-dalil Shari‘at. Hanya itu dan itu sahaja perkara baharu yang menyesatkan.3

Syed Ali dan Syed Abdullah seterusnya menyebut beberapa ayat-ayat al-Qur'an sebagai bukti dari segi bahasa bahawa apa yang dimaksudkan dengan kalimat ‘kull’ (setiap/semua) itu tidak bermaksud ‘terangkum-semua’ (all-inclusive).

Sebaliknya setiap ayat itu membenarkan pengecualian. Malah dari segi bahasa, kalimat ‘kull’ di dalam bahasa Arab itu boleh membawa maksud "hampir keseluruhan" atau "kebanyakan" dan bukan semestinya bermaksud "semua tanpa pengecualian".


Sebagai contoh:

“Kami bukakan kepada mereka pintu segala (kull) perkara” (6:44) (Pengecualian:
pintu Rahmat tidak dibuka);

“Semua (kull) akan dibinasakan kerana perintah Tuhannya” (46:25) (Pengecualian: rumah kediaman, bukit bukau, langit dan bumi tidak dibinasakan);

“Dan beliau telah diberikan ganjaran (yang banyak) akan segala (kull) perkara” (27:23)
(Pengecualian: singgahsana Nabi Sulaiman a.s.)

“Dan setiap insan itu tidak memperolehi melainkan apa yang beliau usahakan” (53:39)

(Pengecualian: di sana ada dalil-dalil yang sampai tahap tawatur ma'nawi di mana seseorang Islam itu mendapat manfaat dari amal orang lain, termasuk saudara maranya, doa para malaikat sepertimana bukti yang dikumpulkan oleh Ibn Taimiyyah melebihi dua puluh dalil yang kemudiannya dipetik oleh al-Jamal dalam Syarahnya terhadap Tafsir al-Jalalain berhubung ayat ini);

“Manusia (al-nas) telah berkata kepada mereka bahawa sesungguhnya manusia (al-nas) telah berkumpul menentangmu” (3:173)

(Pengecualian: dalam dua-dua keadaan ‘manusia’ (al-nas) hanya merujuk kepada sekelompok manusia tertentu tanpa melibatkan keseluruhan manusia);

“Sesungguhnya kamu (penyembah berhala) dan ‘apa’ (ma) yang kamu sembah selain dari Allah adalah bahan bakaran api Neraka” (21:98)

(Pengecualian: namun Nabi 'Isa a.s., ibunya dan para malaikat walaupun mereka turut disembah selain Allah, bukanlah termasuk dalam ayat ini).

• “Dan berbincang dengan mereka dalam urusan” (3:159).

(Pengecualian: Ibn 'Abbas menyebut: "Iaitu sebahagian dari urusan"4 kerana Rasulullah tidak berbincang dengan mereka dalam hal-ehwal hukum-hakam dan dalam menjatuhkan hukuman.

“Dan setiap (kull) diri akan diberikan ganjaran mengikut apa yang ia usahakan” (20:15).

(Pengecualian: "setiap diri" di sini adalah diri yang tidak mendapat keampunan Allah, adapun yang mendapat keampunan Allah terkecuali dari ungkapan menyeluruh ini).

Kaedah yang digunapakai oleh para ulama’ Usul dalam memutuskan hukum sesuatu kalimah bahasa seperti di atas ialah:

"al-umum bi ma‘na al-khusus"

“Keumuman (yang dinyatakan) membawa maksud yang khusus”


Contoh hadith-hadith di bawah menjelaskan lagi kaedah di atas:

• Rasulullah telah mengutuskan seketumbukan tentera di bawah pimpinan seorang panglima dari kalangan Sahabat, dan menasihati mereka agar mematuhi perintah panglima tersebut. Dalam perjalanan, panglima itu telah naik berang terhadap mereka lalu menyalakan api dan memerintahkan mereka semua masuk ke dalamnya. Mereka enggan seraya berkata: “Kami lari menyelamatkan diri dari api dan menuju Rasulullah (fararna ila Rasulillahi min al-nar)!" Apabila Baginda mendengar akan berita itu, Baginda bersabda: "andaikata mereka masuk ke dalamnya (api), nescaya mereka tidak akan keluar sehingga Hari Qiamat. Ketaatan hanyalah dalam perkara kebaikan."5


• Begitu juga dengan ayat al-Qur’an: “Taatlah kamu kepada Allah, dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan pemimpin (ulil amr) di kalangan kamu”(4:59).

Walaupun ianya diungkapkan membawa gambaran ‘mutlak’ (absolute) namun dari segi makna sebenarnya tidak sedemikian kerana ‘mutlak’ itu hanyalah ketaatan terhadap Allah dan RasulNya sahaja, manakala terhadap pemimpin (ulil amr) pula hanyalah ‘ketaatan bersyarat’ berdasarkan hadith Baginda : "Tiada ketaatan terhadap makhluk dalam perkara maksiat terhadap Allah."6


Rasulullah bersabda:
"Setiap manusia akan dimamah bumi kecuali tulang sulbi ('ajbal-dhanab)."7

Ibn 'Abdul Barr menyebut bahawa: "Ungkapan hadith ini secara umumnya seolah-olah memberi gambaran bahawa semua manusia tanpa terkecuali, namun di sana ada hadith lain yang menyebut bahawa jasad para Nabi dan para Syuhada’ tidak dimamah bumi”.8

Rasulullah melarang pemulauan (al-hajr) seorang Islam dengan Islam yang lain selama lebih dari tiga hari.9

Namun, beliau memerintahkan orang-orang Islam memulau tiga orang Sahabat yang tidak ikut serta dalam Peperangan Tabuk, dan pemulauan ini berlangsung selama lima puluh hari sepertimana yang diriwayatkan oleh Ka‘ab bin Malik al-Ansari – salah seorang dari tiga Sahabat itu-- di dalam Sahih Bukhari.10

Oleh itu hadith yang melarang pemulauan itu tadi mengandungi tafsiran yang khusus.

• Rasulullah bersabda: "Sesungguhnya, biji hitam ini (al-habbatul sauda') adalah ubat bagi segala (kull) penyakit kecuali mati”.11

Sepakat para mufassir menegaskan bahawa kalimah ‘umum’ yang digunakan dalam hadith ini merujuk kepada sesuatu yang ‘khusus’. Maksud hadith ini sebenarnya ialah ‘banyak’ penyakit boleh disembuh dengan habbatul sauda’, walaupun kalimah ‘umum’ (segala) digunakan.

• Rasulullah bersabda: "Tiada sesiapa yang sembahyang sebelum matahari terbit dan sebelum matahari jatuh masuk Neraka”12

Hadith ini juga diungkapkan dengan kalimah umum merangkumi semua, walaupun maksud sebenarnya bukan sedemikian kerana ianya tidak termasuk orang yang meninggalkan Sembahyang Zuhur, Maghrib, dan 'Isha'. Ibn Hajar mengesahkan kaedah al-Tibi bahawa hadith Sahih yang lain yang relevan dengan hadith ini perlu diambilkira dan dianggap sebagai satu hadith, dengan itu apa yang umum dapat dikhususkan (yuhmalu mutlaquha 'ala muqayyaduha) agar amalan itu tepat selaras dengan mafhum hadith secara keseluruhannya.13

Berikut pula adalah beberapa peristiwa di mana para Sahabat melakukan ‘perkara baharu’
berasaskan ijtihad masing-masing berpandukan prinsip-prinsip Sunnah:14

Rasulullah bersabda kepada Bilal – moga-moga Allah merahmatinya—padaketika waktu Sembahyang Subuh: "Wahai Bilal, ceritakan kepadaku amalan Islam engkau yang manakah yang paling engkau harapkan ganjarannya, kerana sesungguhnya aku telah mendengar bunyi tapak kasutmu di dalam Syurga.” Beliau menjawab: “Aku tidak melakukan apa-apa yang lebihku harapkan ganjarannya melainkan aku tidak pernah mengambil air sembahyang samada siang atau malam melainkan aku lakukan sembahyang apa yang patut aku sembahyang”,15

dalam riwayat yang lain Bilal berkata: "Aku tidak pernah melaungkan Azan melainkan aku kerjakan sembahyang dua rakaat selepas itu, dan tidak batal air sembahyangku melainkan aku mengambilnya kembali dan mengerjakan sembahyang dua rakaat selepas itu apa yang aku berhutang dengan Allah, ” mendengar itu Rasulullah bersabda “bihima”, maksudnya "dengan dua amalan itu [kamu masuk Syurga]."16

Ibn Hajar seterusnya berkata: "Hadith ini mengesahkan bahawa ijtihad dibenarkan dalam penetapan ‘masa’ bagi melakukan sesuatu amalan ibadat".17


•Peristiwa yang seakan sama turut terjadi kepada Sahabat bernama Khubayb ibn Isaf atau Yasaf al-Ansari – moga-moga Allah merahmatinya – yang ditangkap oleh orang kafir Quraisy. Beliau meminta untuk mendirikan sembahyang dua rakaat sebelum beliau dibunuh, seperti mana yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, mogamoga Allah merahmatinya. Abu Hurairah meriwayatkan sepertimana ditemui di dua tempat di dalam Sahih Bukhari dengan berkata: "Khubayb adalah orang pertama yang memulakan (sanna) mengerjakan dua rakaat Solat bagi setiap orang Islam yang akan dibunuh oleh musuhnya."


Kaedah umum dalam amalan beribadat, khususnya sembahyang, ialah seperti yang disabdakan oleh Rasulullah “al-salatu khayru mawdu'in fa aqlil minha aw istakthir” "Sembahyang itu sebaik-baik perkara, oleh itu sembahyanglah samada sedikit atau [jika mampu] banyak”18

Walaupun hadith ini Dha‘if, namun ianya dipersetujui oleh sekalian fuqaha’ Ahlu Sunnah wal Jama‘ah bahawa amalan ibadat fizikal (‘ibadat al-badan) yang terbaik adalah sembahyang, berasaskan dalil dari perintah Allah “Ruku’ dan sujudlah kamu dan sembahlah Tuhanmu, dan berbuatlah kebaikan” (22:77), dan juga hadith Rasulullah: "Ketahuilah olehmu amalan kamu yang terbaik ialah sembahyang."19


•Begitu juga seorang Sahabat, Rifa'a ibn Rafi' al-Zurqi, ‘mereka’ doa ketika Rasulullah mengimami Sembahyang Maghrib. Ketika Rasulullah berkata [sebaik bangkit dari ruku’]: "Moga Allah mendengar orang yang memujinya!" Rifa'a menyambung: "Tuhan kami! Segala puji bagi Mu, melimpah ruah, agung, dan penuh keberkatan!" Kemudian Baginda bertanya siapakah yang telah berkata sedemikian kerana para Malaikat telah berebut-rebut berlumba ingin menjadi yang pertama menulisnya.20


Ibn Hajar berkata: "Dari hadith ini boleh dirumuskan ‘kebenaran mencipta’ (jawaz ihdath) doa di dalam sembahyang selain daripada apa yang diterima dari Rasulullah selama mana ianya tidak bercanggah dengan apa yang diterima dari Rasulullah ."21


•Insiden yang hampir sama turut berlaku kepada seorang Sahabat yang datang lambat ketika memasuki saf sembahyang dan memulakan sembahyang dengan perkataan: “Allahu akbaru kabiran wa al-hamdu lillahi kathiran wa Subhanallahi bukratan wa as ila” Maksudnya: Allah itu Maha Besar dan segala puji bagi Allah dengan banyaknya. Maha Suci Engkau Ya Allah pagi dan petang” Selepas sembahyang Rasulullah bertanya siapakah yang berkata sedemikian. Seorang sahabat mengaku dan berkata: "Wahai Rasulullah! Tidak aku lakukan itu melainkan berniat baik belaka”. Rasulullah bersabda: "Aku melihat pintu-pintu langit terbuka dengan kerana kalimat itu.” Ibn 'Umar seterusnya menyambung:

"Aku tidak pernah berhenti dari menyebutnya sejak itu selepas mendengar sabda Rasulullah itu".22

Di sana ada banyak ayat-ayat dan hadith-hadith lain yang menjelaskan prinsip-prinsip sama seperti di atas. Ianya jelas sekali merupakan satu kejahilan yang amat sangat terhadap asas-asas prinsip Shari‘at dan ilmu Islam – suatu pendekatan yang menyalahi amalan Salaf dan Khalaf di kalangan Ahlul Sunnah wal Jama‘ah – bagi mereka yang mentafsirkan:


"Setiap yang baharu itu Bid‘ah" dalam makna yang mutlak tanpa merujuk kepada hukum
Shari‘at yang sudah termaktub dalam setiap kes-kes tersebut.

Imam al-Nawawi di dalam Syarah Sahih Muslim berkata tentang hadith "Setiap yang baharu itu Bid‘ah":

Ini adalah kaedah umum yang membawa maksud khusus (‘ammun maksus).
Apa yang dimaksudkan dengan ‘perkara yang baharu’ adalah yang bertentangan dengan Shari‘at. Itu dan itu sahaja yang dimaksudkan dengan Bid‘ah”.23

Begitu juga Abu Bakar ibn al-‘Arabi di dalam Syarahnya berhubung dengan hadith dalam
al-Tirmidhi: “iyyakum wa muhdathat al-umur” iaitu “berhati-hati kamu dengan perkara baharu”. Beliau berkata: “Ketahuilah – moga-moga Allah mengajarmu! – bahawa apa yang
dimaksudkan dengan ‘perkara baharu’ itu ada dua jenis:
(1) pertama yang tidak mempunyai asas dan mengikut hawa nafsu, yang semestinya ini tidak sah;
(2) atau perkara baharu yang selari dengan prinsip yang sudah ada, iaitu Sunnah para Khulafa’ dan para Imam-imam besar. ‘Perkara baharu’ (muhdath) dan ‘bid‘ah’ bukanlah istilah yang semestinya terkandung di dalamnya makna keji dan dibenci kerana Allah sendiri berfirman”:

Tidaklah datang kepada mereka itu peringatan yang baharu (dhikrun muhdath) dari Tuhan
mereka melainkan mereka mendengarnya sambil mengejeknya (21:2)

Saiyyidina 'Umar – moga-moga Allah merahmatinya – sendiri pernah menyebut:
“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!24

Bid‘ah yang dikeji hanyalah yang bertentangan dengan Sunnah, dan inilah sahaja ‘perkara baharu’ yang membawa kepada kesesatan.25


*************************************************************************
1 Diriwayatkan dari Jabir oleh al-Nasa'i dengan sanad Hasan dan dari Ibn Mas'ud oleh Ibn Majah dengan sanad Dha’if. Hadith ini Sahih mengikut Muslim berdasarkan riwayat dari Jabir dengan ungkapan: "Setiap yang baharu itu bid‘ah dan setiap yang bid‘ah itu sesat” tanpa menyebutkan ‘ke Neraka’. Ibn Taymiyyah di dalam Minhaj al-Usul dalam Majmu' al-Fatawanya (hal. 19:191) menyebut bahawa ungkapan "setiap yang sesat itu ke Neraka" tidak Sahih daripada Rasulullah . Lihat juga pelbagai riwayat sepertimana yang dinakalkan oleh Shaykh Abdul Fattah Abu Ghuddah dan pengesahan beliau dalam lampiran kitab Tuhfatul Abrar oleh al-Lucknawi (hal. 139-144) terhadap kenyataan Ibn Taymiyyah itu.

2 Diriwayatkan dari 'Amr ibn al-'As dan Abu Hurairah oleh Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al- Nasa'i, Ibn Majah, dan Imam Ahmad.

3 Al-Haddad, al-Sunnah wa al-Bid‘ah (hal. 5-6).
4 Diriwayatkan dari Sa'id ibn Mansur, al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad, dan Ibn al-Mundhir dengan sanad Hasan sepertimana disahkan bagi ayat ini oleh al-Suyuti dalam al-Durr al-Manthur.

5 Diriwayatkan dari Ali oleh Imam Bukhari dan Muslim
6 Diriwayatkan dari 'Ali, Ibn Mas'ud, dan 'Imran ibn Husayn oleh Ahmad di dalam Musnadnya dengan sanad Sahih.
7 Diriwayatkan dari Abu Hurairah oleh Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Nasa'i, Ibn Majah, Ahmad, dan Imam Malik di dalam al-Muwatta'.
8 Ibn 'Abdul Barr, al-Tamhid (18:173). Lihat Lampiran 25, "Para Nabi di Alam Barzakh" (hal. 455).
9 Diriwayatkan daripada Anas oleh Bukhari, al-Tirmidhi, Malik, Abu Dawud, dan al-Nasa'i.
10 Terjemahan hadith ini boleh didapati dalam Encyclopedia Shaykh Hisham Kabbani dalam bab senarai hadith-hadith para Sahabat ‘mencium tangan Rasulullah ’

11 Diriwayatkan daripada 'A'isha dan Abu Hurairah oleh Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi, Ibn Majah, dan Ahmad melalui sembilan belas periwayatan. Al-Zuhri menyebut: "Bijiran hitam itu ialah ‘jintan hitam’ (alshuniz)." Ianya juga dinamakan ‘jintan India’ dan pelbagai nama-nama lain.
12 Diriwayatkan daripada 'Amara ibn Ru'ayba al-Thaqafi oleh Muslim, al-Nasa'i, Abu Dawud, dan Ahmad
13 Fath al-Bari (cetakan 1959. 11:271 #6080).
14 [Kita menyedari antara hujah balas golongan yang menolak dalil dari peristiwa di bawah ini, akan beralasan bahawa pada ketika para Sahabat (r.anhum ajmain) melakukan amalan-amalan yang disebutkan ini, Rasulullah masih hidup pada masa itu dan boleh membetulkan, samada membenar atau melarang perlakuan sedemikian. Namun perlu kita ingat bahawa ‘semangat’ atau kecenderungan mengadakan ‘perkara baharu’ yang tidak diajarkan Rasulullah itu ternyata wujud di kalangan Sahabat dan mereka tidak merasakan itu suatu kesalahan. Malah Rasulullah sendiri tidak pula melarang Sahabat dari melakukan ‘perkara baharu’ itu, walaupun pada awalnya beliau sendiri tidak pernah mengajarkannya atau melakukannya, dengan syarat perlakuan tersebut tidak bercanggah dengan ajaran yang dibawanya, dan berasaskan prinsip umum Shari‘at.~ Penterjemah].
15 Diriwayatkan daripada Abu Hurairah oleh Bukhari, Muslim, dan Ahmad.
16 Diriwayatkan daripada Buraydah al-Aslami oleh al-Tirmidhi sebagai hadith Hasan Sahih Gharib. Al- Hakim mengesahkan ianya Sahih dan turut dipersetujui oleh al-Dhahabi .
17 Fath al-Bari (cetakan 1959, 3:63 #1098). (Pentj: Kritikan bahawa penetapan masa untuk sesuatu amalan ibadat tertentu tidak dibenarkan hanya kerana ianya tidak dilakukan oleh Rasulullah jelas sekali tidak berasas. Contohnya seperti membaca Surah Yasin di malam Jumaat dan lain-lain).

18 ‘Al-salatu khayrun mawdu'un’. Diriwayatkan daripada Abu Dharr oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya dengan tiga periwayatan yang Dha’if, walaupun al-Zayn mengisytiharkan salah satunya baik (16:259 #22189), oleh al-Quda'i dalam Musnad al-Shihab (1:378 #651), al-Hakim yang menilainya Sahih tetapi al-Dhahabi melihat sanad ini mengandungi Yahya ibn Sa'id Abu Zakariyya al-Sa'di al-Basri, seorang yang lemah sepertimana disebut oleh Ibn 'Adi di dalam al-Kamil fi al-Du'afa' (7:244 #2142), oleh al-Bazzar dalam Musnadnya dan, sebagai sebahagian dari hadith yang panjang, oleh Abu Nu'aym di dalam al-Hilya dan Ibn Hibban di dalam Sahihnya dengan sanad yang lemah sepertimana disebut oleh al-Arna'ut (2:76 #361); juga diriwayatkan daripada Abu Hurayra oleh al-Tabarani dalam al-Awsat dengan sanad yang lemah sepertimana disebut oleh al-Haythami, dan daripada Abu Umamah oleh Ahmad and al-Tabarani di dalam al-Kabir (8:217 #7871) dengan sanad lemah sepertimana disebut oleh al-Haythami dalam Majma' al-Zawa'id (1:159). Ibn Hajar menyebut kelemahannya dalam Talkhis al-Habir (1964 ed. 2:21 #542) dan Fath al-Bari (cetakan 1959, 2:480 #946).

19 Diriwayatkan melalui hadith yang panjang daripada Thawban dengan sanad yang Sahih oleh Ibn Majah dan Ahmad. Imam Malik turut menyebutnya di dalam Muwatta' beliau.
20 Diriwayatkan daripada Rifa'a oleh Bukhari, al-Nasa'i, Ahmad, dan Malik.
21 Fath al-Bari (cetakan 1959. 2:287 #766).
22 Diriwayatkan daripada Ibn 'Umar oleh Muslim, al-Tirmidhi (Hasan Sahih Gharib), al-Nasa'i melalui dua periwayatan, dan Ahmad dengan beberapa sanad dalam Musnadnya. Salah satu dari versi al-Nasa'i' ialah:
"Aku melihat dua belas malaikat berebut untuk itu," manakala dua daripada versi Ahmad pula ialah: " Aku melihat ucapanmu naik ke langit sehingga pintu dibuka dan masuk mereka ke dalamnya"
23 Al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim (cetakan 1972. 6:154).
24 Diriwayatkan daripada 'Abd al-Rahman ibn 'Abd al-Qari oleh Bukhari, dan Imam Malik di dalam Muwatta' nya
25 Ibn al-'Arabi, 'Arida al-Ahwadhi, Kitab Ilmu, Bab “Berkenaan dengan mengikuti Sunnah dan meninggalkan Bid‘ah" (Ma ja'a fi al-akhdhi bi al-Sunna wa ijtinab al-Bid‘ah).
Risalah yang bagus untuk dibaca.

Definisi Bid'ah
Memahami Bid'ah Ghadad

Tujuh Mim

Saturday, July 01, 2006


Sheikh Ibnu Taimiyyah bersandar pada Perkataan Imam Syafie r.a. ketika mentakrifkan pengertian "Bid'ah". ... dalam Kutub al- Rasail beliau... beliau mengaku adanye Bid'ah Hasanah. Hairanlah kita memikirkan mereka dihari ini yang tidak cermat langsung dalam menghighlight kan fahaman-fahaman agama.. apa sebenar tujuan mereka dihari ini?. adakah hanya meraih perhatian orang agar dianggap alim.. pandai dalam agama melebihi dari ulamak mazhab-mazhab?. atau menganggap mazhab tiada dalam ajaran agama?. wallahu a'lam..



ومن هنا يعرف ضلال من ابتدع طريقا أو اعتقادا زعم أن الايمان لا يتم الا به مع العلم بأن الرسول لم يذكره وما خالف النصوص فهو بدعة باتفاق المسلمين وما لم يعلم أنه خالفها فقد لا يسمى بدعة قال الشافعي رحمه الله البدعة بدعتان بدعة خالفت كتابا وسنة وإجماعا وأثرا عن بعض أصحاب رسول الله صلى الله عله وسلم فهذه بدعه ضلاله وبدعه لم تخالف شيئا من ذلك فهذه قد تكون حسنة لقول عمر نعمت البدعة هذه هذا الكلام أو نحوه رواه البيهقي باسنادة الصحيح فى المدخل

Wednesday, June 28, 2006


Monday, June 5
KHM Syafi`i Hadzami


Sesungguhnya kita ini milik Allah dan kepadaNyalah kita dikembalikan. Pada 7 Mei 2006 yang lalu, Kiyai Syafi`i Hadzami atau Mu`allim Syafi`i Hadzami telah kembali ke rahmatUllah. Antara karangan yang ditinggalkan ulama Betawi yang pernah menjadi Ketua Umum Majlis Ulama Indonesia cabang Jakarta yang tersebar luas di rantau kita ialah buku soal-jawab beliau yang berjodol "Taudhihul Adillah" atau "100 Masalah Agama" yang penuh sarat dengan berbagai ilmu yang sejalan dengan pegangan Ahlus Sunnah Wal Jama`ah bermazhab Syafi`i. Mudah-mudahan almarhum dirahmati dan diredhai Allah serta ditempatkan bersama-sama para sholihin...............al-Fatihah.

Tuesday, June 27, 2006

Siri 5. Menjawab Salafi Wahabi Bid‘ah Mengikut Ahlul Sunnah.

Komentar Penterjemah.


Jelas sekali berdasarkan dalil-dalil yang dikemukakan di atas membuktikan bahawa para ulama’ di kalangan empat Mazhab Ahlul Sunnah wal Jamaah, secara majoritinya,(manakala ijma’ di kalangan ulama Mazhab Shafi’e) telah menerima pembahagian bahawa di sana ada dua bentuk bid‘ah, iaitu yang ‘baik’(hasanah) dan yang ‘buruk’ (sayyi’ah/dalalah). Ini sekaligus menolak pandangan ganjil dan keseorangan (shadhdh) Imam al-Shatibi dalam I’tisomnya, yang menentang pembahagian bid’ah sedemikian, dan juga pandangan mereka yang bersamanya yang mendakwa semua ‘perkara baharu’ itu bid‘ah sesat (bid‘ah dalalah/sayyi‘ah) belaka.

• Adapun mereka yang mengemukakan hujah-hujah para Imam Mazhab dan imam imam besar lain yang kononnya menolak dan menentang amalan yang dikatakan “bid‘ah”, penolakan para Imam itu sebenarnya adalah terhadap bid‘ah dalalah, iaitu bid‘ah yang bertentangan dengan Shari‘at, kerana para imam-imam ini dalam masa yang sama di tempat yang lain jelas sekali mengakui dan menerima wujudnya dua kategori bid‘ah: baik dan buruk.

Dakwaan bahawa kalimah “bid‘ah” yang diungkapkan oleh Saidina Umar r.a hanya bermaksud ‘bid‘ah dari segi bahasa’, dan justeru itu sekalian para ulama telah tersilap faham merupakan suatu tanggapan memperlekehkan keilmuan dan kepakaran bahasa para ulama’ besar seperti Imam Shafi’e, Imam al-Ghazali, Imam al-Izz dan lain-lain, seolah-olah mereka ini jahil tidak tahu membezakan antara ‘bid ‘ah dari segi bahasa’ dan ‘bid‘ah dari segi syarak’. Imam Mazhab, Mujtahid Mutlaq, Hujjatul Islam, Sheikhul Islam dan Sultan al-‘Ulama’ adalah antara gelaran-gelaran yang diberikan terhadap para ulama ini sudah cukup menggambarkan kehebatan keilmuan dan kewibawaan mereka.

• Perlu kita akui bahawa para ulama’ silam teramat mengerti dan arif apa yang dimaksudkan oleh Saidina Umar r.a. dengan ungkapan kalimah “bid‘ah” itu . Mereka juga tahu dan amat mengerti bahawa Rasulullah s.a.w. sendiri pernah melakukan Solat Terawih secara berjemaah untuk dua malam pertama di bulan Ramadhan sepertimana Hadith Aisyah r.a. yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Namun mereka tetap menggunakan hujah perlakuan Saidina Umar itu untuk mengatakan bahawa di sana ada bid‘ah hasanah dan bid‘ah dalalah. Adalah sesuatu yang ganjil tiba-tiba ada ‘ulama mutaakhir termasuk ulama’ kurun ke-20 ini mula mempertikaikan dan menolak hujah para ulama besar seperti Imam Shafi’e, Imam Ghazali dan lain-lain yang telah menggunakan kata-kata Saidina Umar itu tadi sebagai dalil mereka.

• Setiap amalan dalam masyarakat kita perlu dinilai dan diteliti dengan cermat berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah. Ada ketikanya amalan mereka itu merupakan bid‘ah hasanah, ada juga ketikanya bid‘ah dalalah dan khurafat yang mesti ditentang, dan ada juga ianya merupakan persoalan khilafiyyah (perbezaan pendapat di kalangan ‘ulama’). Adalah terlalu cetek pemikiran melabelkan semua perlakuan yang tiada nass khusus mengenainya, di dalam satu bakul yang sama sebagai bid ‘ah dalalah atau sayyiah.

*Dan Allah jua Yang Maha Mengetahui*
Siri 4. Menjawab Salafi Wahabi. Bid'ah menurut Ahli Sunnah Wal Jama'ah.



(h) Sokongan al-Hafiz Ibn Hajar al-As-Qoolany terhadap Imam al-Izz.

Hâfiz Ibn Hajar berkata:


Akar kata perkataan ‘bid‘ah’ itu ialah sesuatu yang direka tanpa ada duluannya sebelum ini. Ianya digunakan dalam Shari‘at sebagai lawan kepada Sunnah, dan oleh itu dikeji. Jika diteliti, sekiranya ianya termasuk dalam apa yang digalakkan oleh Shari‘at, maka ia termasuk dalam bid‘ah baik (bid‘ah hasanah), dan jika ia termasuk dalam perkara yang dikeji maka ianya adalah bid‘ah buruk (mustaqbahah). Selain daripada itu ianya diharuskan (mubâh). Ianya juga boleh dibahagikan kepada lima kategori.16

(i) Ittifaq ‘Ulama’ berhubung Klasifikasi Imam al-Izz.

Para ulama’ dalam empat Mazhab bersetuju dengan klasifikasi lima hukum bagi Bid‘ah yang dibuat oleh Imam al-Izz sepertimana yang telah disebutkan di atas, dengan turut dipersetujui oleh majoriti besar para ‘ulama’ terkemudian setiap Mazhab seperti berikut:

(1) Di kalangan ‘ulama Mazhab Hanafî: al-Kirmânî, Ibn `âbidîn, al-Turkmânî, al-`Aynî, dan al-Tahânawî.17

(2) Di kalangan ‘ulama Mazhab Mâlikî: al-Turtûshî, Ibn al-Hâjj, al-Qarâfî, dan al-Zurqânî, kecuali al-Shâtibî yang cuba menafikannya dengan mendakwa klasifikasi Imam al-Izz itu sebagai “bid‘ah tanpa ada dalil dalam Shari ‘at”!.18

I`tisâm Imam al-Shâtibî' telah diedarkan semula oleh dua tokoh Wahabi: Rashîd Ridhâ dan kemudiannya Salîm Hilâlî. Wahhâbî yang ketiga ialah Muhammad `Abdul Salâm Khadir al-
Shuqayrî – iaitu anak murid kepada Rashid Rida. Al-Shuqayrî adalah pengarang al-Sunan wal-Mubtada`ât al-Muta`alliqah bil-Adhkâr wal-Salawât yang beliau penuhi dengan pelbagai cerita-cerita dongeng yang tidak dapat disahkan, yang kemudiannya beliau mengecamnya

(3) Sepakat (ijma’) di kalangan sekalian ulama’ Mazhab Shâfi`î.19

(4) Keenganan menerimanya di kalangan ulama Mazhab Hanbalî yang terkemudian, dengan mengubah istilah Imam al-Shâfi`î dan Imam al-Izz ibn `Abdul-Salâm dengan masing-masing membawa maksud “bid‘ah dari segi bahasa” (bid‘ah lughawiyya) dan “bid ‘ah dari segi syarak” (bid‘ah shar`iyyah). Walaupun ini tidak tepat, mereka cuba memadankan apa yang Imam al-Shâfi`î' sebutkan sebagai “dibenarkan” dan “dikeji”.20


Inilah pendekatan yang sering dibawa oleh golongan Wahabi dengan memecah-mecahkan sesuatu isu sepertimana berlaku dalam isu bid‘ah ini, walaupun sepatutnya pendekatan sebenar ialah berpandukan klasifikasi yang telah dibuat oleh majoriti ulama’ (jumhûr).


Shaykh Muhammad Bakhît al-Mutî`î menyimpulkan:


“Bid ‘ah dari segi Syarak ialah yang sesat dan dicela; adapun bid‘ah yang para ‘ulama membahagikan kepada kepada Wajib dan Haram dan seterusnya itu, adalah Bid’ah dari segi bahasa, yang lebih luas dari Bid’ah dari Syarak kerana Syarak itu juga sebahagian darinya.”21


Al-Shawkânî merumuskan di dalam Nayl al-Awtâr iaitu asas kepada pembahagian bid‘ah adalah “baik” dan “buruk”, dan inilah pandangan yang paling kukuh dan kuat sekali.22


Memadailah apabila majoriti Imam Mujtahid dari kalangan Salaf menyatakan sedemikian berdasarkan dalil-dalil al-Qur'ân and Sunnah, walau apapun yang dikatakan oleh ulama’ terkemudian – samada oleh ‘ulama bakal murajjih’ seperti al- Shawkânî atau ‘ulama bakal penyunting’ seperti al-Shâtibî.


Kerana pendirian ini telah disepakati (ijma’) di kalangan para ulama’ Mazhab al-Shâfi`î dan juga selari dengan pesanan Rasulullah s.a.w agar kita mengikuti jalan para Mu’min dan mengikut pendapat [ulama’] ramai.

"Bukanlah seorang Imâm dalam `Ilmu apabila mengikut pandangan yang ganjil/terpencil (shâdhdh)".
- (`Abdul-Rahmân ibn Mahdî).

Dan Allah jua Yang Maha Mengetahui

_______________________________________________________

16. Ibn Hajar, Fath. al-Bârî (cetakan 1959 5:156-157= cetakan 1989 4:318).
17. Al-Kirmânî, al-Kawâkib al-Darârî Sharh Sahîh al-Bukhârî (9:54), Ibn `âbidîn, H âshiya (1:376, 1:560); al-Turkmânî, al-Luma` fîl-Hawâdith wal-Bida` (Stuttgart, 1986, 1:37); al-Tahânawî, Kashshâf Istilâh.at al-Funûn (Beirut, 1966, 1:133-135); al-`Aynî, `Umdat al-Qârî dalam al-Himyarî, al-Bid`at al-Hasanah (hal.152-153).
18. Al-Turtûshî, Kitâb al-Hawâdith wa al-Bida` (hal. 15, hal. 158-159); Ibn al-Hajj, Madkhal al-Shar` al-Sharîf (Cairo, 1336/1918 2:115); al-Qarâfî, al-Furûq (4:219) cf. al-Shâtibî, al-I`tis âm (1:188-191); al-Zurqânî, Sharh al-Muwat a' (1:238).

19. Abû Shâma, al-Bâ`ith `alâ Inkâr al-Bida` wa al-Hawâdith (Riyad: Dâr al-Raya, 1990, hal. 93, cetakan Cairo hal. 12-13) dan juga apa yang ditelah disebut sebelum ini. Perhatian: “ijmâ` adalah lebih menyeluruh dari “ittifâq” dan ianya mengikat dari segi hukum
20. Ibn Rajab, al-Jâmi` fîl-`Ulûm wal-Hikam (2:50-53), dan Ibn Taymiyyah memperkatakan tentang bid`ah dalam kitab beliau Iqtidâ' al-Sirât. al-Mustaqîm Mukhâlafat Ashâb al-Jah îm. Ini juga merupakan pendirian Ibn Kathîr, lihat tafsiran beliau pada ayat 117 Surah al-Imran, dalam Tafsîrnya. Beliau sependirian dengan gurunya, Ibn Taimiyyah.
21. Bakhît, Fatâwâ Hadîthiyyah (hal. 205).
22. Al-Shawkânî, Nayl al-Awtâr (4:60).
Siri 3. Menjawab Salafi Wahabi:'Bid'ah menurut Ahli Sunnah wal Jama'ah'.


II. Pembahagian Bid‘ah di kalangan ‘ulama’ Ahlul Sunnah wal Jamaah dan selainnya:


(a) Definisi Imam al-Ghazâlî.

Hujjatul Islâm Imam al-Ghazâlî ketika mengulas perbahasan berhubung dengan penambahan ‘titik’ pada huruf ayat-ayat al-Qur’an dengan katanya:

Hakikat bahawa ianya perkara baharu yang diadakan (muhdath) tidak menghalang ini semua. Berapa banyak perkara baharu yang diadakan tetapi ianya baik!, seperti mana sembahyang Terawih secara berjemaah. Ianya adalah antara bid‘ah Saidina`Umar (ra) tetapi ianya adalah bidôah yang baik (bid‘ah hasana). Bid‘ah yang keji ialah yang bertentangan dengan Sunnah Rasulullah atau yang boleh membawa kepada perubahan Sunnah itu. 7


(b) Definisi Qâdî Abû Bakr ibn al-‘Arabî al-Mâlikî.

Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî ketika mengulas berhubung dengan bid‘ah berkata:

Ketahuilah! – Moga Allah menganugerahkan kamu ilmu! – bahawa bid‘ah itu ada dua jenis (al-muhdathâtu darbân):

(i) Perkara baharu yang diadakan yang tiada asas [agama] melainkan mengikut hawa nafsu sesuka hati. Ini ada jenis yang salah, dan

(ii) Perkara baharu yang diadakan selari dengan apa yang sudah disepakati. Seperti Sunnah para Khulafâ’ dan para Imam-imam besar. Perkara baharu yang diadakan dan bid‘ah bukanlah keji kerana ianya ‘baharu’ (muhdath) [baharu yang tiada sebelum ini] atau semata-mata dipanggil ‘bid‘ah’, dan tidak juga kerana maknanya! Allâh Yang Maha Agung berfirman:

“Tidak datang kepada mereka peringatan yang baharu (muhdath) dari Tuhan mereka” (21:2) dan Saidina `Umar (ra) berkata: “Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”

Sebaliknya, bid‘ah yang bertentangan dengan Sunnah itu yang dikeji atau perkara baharu yang diadakan yang membawa kepada kesesatan itu yang dicela. 8


(c) Definisi Ibn Hazm al-Zahiri

Ibn Hazm al-Zâhirî berkata:

Bid‘ah dalam al-Din ialah apa jua yang datang kepada kita yang tiada disebutkan didalam al-Qur'ân dan Hadith Rasulullâh , melainkan seseorang itu diberi ganjaran pada sebahagiannya, dan mereka yang melakukannya dimaafkan jika mereka berniat baik. Di antaranya adalah yang diberi ganjaran dan dikira baik (h asan), apa yang pada asalnya diharuskan (“mâ kâna asluhu al-ibâha”) sepertimana yang diriwayatkan oleh Saidina`Umar (ra): “Alangkah baiknya bid‘ah ini!”Ia jelas merujuk kepada semua amalan kebaikan yang dinyatakan oleh nass (al-Qur’an dan Hadith) secara umum akan galakan melakukannya, walaupun amalan berkenaan itu tidak disebutkan dalam nass secara khusus. Di antaranya juga ada yang dikeji dan tidak dibolehkan apabila ada dalil-dalil yang melarangnya. 9


(d) Definisi Ibn al-Jawzi.

Ibn al-Jawzî menyatakan perkara yang sama dalam kitabnya Talbîs Iblîs:

“Ada sesetengah perkara baharu (muhdathât) diamalkan yang tidak berlawanan dengan Shari‘at atau menyalahinya, mereka [para Salaf] melihat ianya tidak mengapa untuk diamalkan, seperti tindakan Saidina Umar mengumpulkan orang bagi mendirikan sembahyang Terawih di bulan Ramad.ân, kemudian itu beliau berkata: `Alangkah baiknya Bid ‘ah ini!'”


(e) Definisi Ibn al-Athîr al-Jazarî.

Pakar perkamusan Ibn al-Athîr menyebut di dalam kitabnya, al-Nihâyah fî Gharîb al-Hâdîth wal-Athar menyebut:

"Bid‘ah itu ada dua jenis: bid‘ah yang berpetunjuk (bid‘atu hudâ) dan bid‘ah yang sesat (bid`atu dalâlah). Apa jua yang menyalahi perintah Allâh dan RasulNya : itu termasuk dalam perkara
yang dikutuk dan dipersalahkan. Dan apa jua yang masuk dalam keumuman Allâh atau RasulNya perintahkan atau galakkan: maka itu termasuk dalam hal-ehwal yang dipuji. Apa jua yang tiada amalan sebelum ini seperti terlampau pemurah atau berbuat baik – seumpama itu termasuk dalam perlakuan dipuji. Tidak dibenarkan beranggapan perkara seumpama itu sebagai menyalahi Shari‘at kerana Rasulullah telah menyebutkan bahawa amalan sedemikian itu diberi ganjaran: “Sesiapa yang memulakan sesuatu amalan kebaikan dalam Islâm (man sanna fîl-islâmi sunnatan hasana) memperolehi ia ganjarannya dan ganjaran sekalian orang yang melakukannya”. Begitu juga sebaliknya Baginda bersabda sesiapa yang memulakan amalan jahat dalam Islâm (waman sanna fîl-islâmi sunnatan sayyi'atan) memikul dosanya dan dosa sekalian mereka yang melakukannya.”10


Begitulah apabila perlakuan itu bertentangan dengan apa yang diperintahkan Allâh dan RasulNya .... Dengan maksud inilah hadîth yang menyebut “setiap yang baharu itu sesat”11
sepatutnya difahami: maksud Baginda ialah, apa jua yang
bercanggah dengan asas-asas Shari‘at dan menyalahi Sunnah.12


(f) Klasifikasi Imam al-Izz Ibn `Abdul Salâm.

Shaykhul Islâm, Sultân al-`Ulâmâ' Imâm al-`Izz Ibn `Abd al-Salâm juga berkata berhubung dengan perkara yang sama:

Di sana ada beberapa jenis perkara baharu (bid‘ah). Pertama, ialah yang apa yang tidak dilakukan di awal kedatangan Islam namun Shari‘at nyatakannya sebagai terpuji atau wajib. Yang kedua lagi ialah yang tidak dilaksanakan di awal Islam namun Shari‘at mengharamkannya dan dibenci. Yang ketiga ialah perkara yang tidak dilakukan di awal Islam dan Shari‘at mengharuskan.13

Di tempat lain beliau menyebut bahawa Bid‘ah itu ada lima jenis, sama sepertimana
yang diputuskan para fuqaha dalam amalan perbuatan seeorang, iaitu: Wâjib,Harâm, Sunat (mandûb), Makrûh, dan Harus (mubâh).14


(g) Sokongan Imam Nawawî terhadap Klasifikasi Imam al-Izz , Sheikhul-Islâm, Imâm al-Nawawî menyebut:

Bid‘ah mengikut Shari‘at ialah mereka sesuatu yang tidak pernah wujud di zaman Rasulullah dan ianya dibahagikan kepada “baik” dan buruk” (wahya munqasimatun ilâ hasanah wa qabîh ah).

Sheikh, dan Imâm sekalian ilmu-ilmu Islam yang pelbagai yang disepakati kehebatannya iaitu, Abû Muhammad `Abdul-`Azîz ibn `Abdul Salâm – Moga-moga llâh mengasihaninya! – menyebut di akhir buku beliau, al-Qawâ`id [al-Kubrâ]:

“Bid‘ah itu terbahagi kepada perkara-perkara wajib (wâjibat), Haram(muharramat), Sunat (mandûbat), Makruh (makrûhat), dan Harus (mubâhat).

Jalan untuk menilai sesuatu Bid‘ah itu ialah dengan melihat berpandukan kaedah Shari’at (qawâ‘id al-sharî‘ah).

Jika ianya jatuh dalam kategori kewajiban (îjâb) maka jadilah ia Wajib, jika ia termasuk dalam keharaman maka jadilah ia Haram; jika digalakkan maka jadilah ia Sunat, dikeji maka jadilah ia Makruh dan seterusnya yang selainnya ialah Harus.15

___________________________________________________________________
7.Al-Ghazzâlî, Ihyâ' `Ulûm al-Dîn (1:276)
8. Ibn al-`Arabî, `A rid at al-Ahwadhî (10:146-147)
9. Ibn Hazm, al-Ihkâm fî Usûl al-Ahkâm (1:47)
10.Diriwayatkan dari Jarîr ibn `Abd Allâh al-Bajalî oleh Imam Muslim, al-Tirmidhî, al-Nasâ'î, Ibn Mâjah,Ahmad, dan al-Dârimî. Juga diriwayatkan dengan kalimah yang hampir sama dari Abû Hurayrah oleh Ibn Mâjah and Ahmad; dari Abû Juhayfah oleh Ibn Mâjah; dan dari Hudhayfah oleh Imam Ahmad.
11. Diriwayatkan dari al-`Irbâd. ibn Sâriyah oleh al-Tirmidhî (hasan sahih), Abû Dâwûd, Ibn Mâjah, Ah}mad, al-Dârimî, Ibn Hibbân (1:178-179 #5 sahîh.), al-Hâkim (1:95-97= edisi 1990 1:174-177) – menyatakan ianya sahih, sementara al-Dhahabî mengesahkannya – dan di dalam al-Madkhal ilâ al-Sahîh. (hal. 80-81), al-âjurrî dalam al-Sharî`ah (hal. 54-55#79-82= hal. 46 sahîh), Ibn Abî `âsim di dalam al-Sunnah (hal. 29 #54 sahih.), al-Tahâwî di dalam Mushkil al-âthâr (2:69=3:221-224 #1185-1187 sahih), Muhammad ibn Nasr al-Marwazî di dalam al-Sunnah (hal. 26-27 #69-72 sahîh.), al-Hârith ibn Abî Usâma dalam Musnadnya (1:197-198), al-Rûyânî dalam Musnadnya (1:439), Abû Nu`aym dalam Hilyat al-Awliyâ' (1985 ed. 5:220-221, 10:115), al-Tabarânî dalam Musnad al-Shâmiyyîn (1:254, 1:402, 1:446, 2:197, 2:298) dan al-Kabîr (18:245-257), al-Bayhaqî dalam al-Sunan al-Kubrâ (10:114), al-Madkhal (hal. 115-116), al-I`tiqâd (hal. 229), dan Shu`ab al-‘mân (6:67), al-Baghawî yang mengesahkan ianya hasan dalam Sharh al-Sunnah (1:205 #102 isnâd sahih), Ibn al-Athîr dalam Jâmi` al-Usûl (1:187, 1:279), Ibn `Asâkir dalam al-Arba`în al-Buldâniyyah (hal. 121), Ibn`Abd al-Barr dalam al-Tamhîd (21:278-279) dan Jâmi` Bayân al-`Ilm (2:924 #1758) di mana beliau mengesahkan ianya sahih, dan lain-lain.
12. Ibn al-Athîr, al-Nihâya (1:79 ‘b-d-`).
13. Ibn `Abd al-Salâm, al-Fatâwâ al-Mawsiliyyah (hal. 129).
14. Ibn `Abd al-Salâm, al-Qawâ`id al-Kubrâ (2:337-339) cf. al-Nawawî dalam al-Adhkâr (cetakan Thaqâfiyyah. hal. 237) dan Tahdhîb al-Asma' wal-Lughât (3:20-22), al-Shâtibî dalam al-I`tisâm (Beirut, 1:188), al-Kirmânî in al-Kawâkib al-Darârî (9:54), Ibn Hajar dalam Fath. al-Bârî (13:253-254), al-Suyûtî, mukaddimah beliau pada Husn al-Maqsid dalam al-Hâwî lil-Fatâwâ; al-Haytamî, Fatâwâ Hadîthiyya (hal. 150), Ibn `âbidîn,n - Radd al-Muhtâr (1:376) dan lain-lain.
15 . Al-Nawawî, Tahdhîb al-Asmâ' wal-Lughât (3:20-22).

Siri 2 Menjawab Salafi Wahabi : "Bid'ah mengikut Ahli Sunnah".


Oleh itu, Imam al-Shâfie telah meletakkan suatu kriteria asas, yang perlu digunakan dalam menjatuhkan hukum terhadap sesuatu ‘perkara baharu’. Sehubungan dengan itu Imâm al-Haytamî, Qâdî Abû Bakr Ibn al-`Arabî, dan Imâm al-Lacknawî seterusnya menyambung:

“Bid‘ah dari segi Shari‘atnya ialah apa jua perkara baharu yang diadakan yang bertentangan dengan hukum yang diturunkan Allah, samada berdasarkan dalil-dalil yang nyata atau pun dalil-dalil umum”. 3

“Hanya Bid‘ah yang menyalahi Sunnah sahaja yang dikeji”.4

“Bid‘ah ialah semua perkara yang tidak wujud dalam tiga kurun pertama Islam dan di mana ianya tidak mempunyai asas bersumberkan empat sumber hukum Islam”
.5

Kesimpulannya, ianya tidak memadai bagi sesuatu perkara itu dikira ‘bid‘ah’ [dan sesat] hanya semata-mata kerana ianya ‘perkara baharu’; tetapi ianya perlulah juga dimasa yang sama bertentangan dengan Islam.

Al-Bayhaqî mengulas kenyataan al-Rabî :

"Begitu juga dalam hal perdebatan aqidah (kalâm) dengan pereka bid‘ah, apabila mereka ini mula mendedahkan perbuatan bid‘ah (penterjemahan ) dalam aqidah mereka kepada masyarakat awam. Walaupun kaedah kalam merupakan ‘perkara baharu’ namun ianya dipuji (mahmudah) kerana ianya bertujuan untuk mendedahkan kepalsuan pereka bid‘ah itu, seperti mana yang kita sebutkan sebelum ini.

Rasulullah dan begitu juga para Sahabat ditanya soalan berhubung dengan Qada’ dan Qadar, yang jawapannya sepertimana telah sampai kepada kita hari ini. Namun pada masa itu, para Sahabat sudah berpuas hati dengan jawapan yang diberikan oleh Rasulullah . Namun sebaliknya di zaman kita ini pereka bid‘ah tidak lagi berpuas hati dengan jawapan yang sampai kepada kita (daripada Rasulullah dan para Sahabat), dan mereka tidak lagi menerimanya. Oleh itu bagi menangkis serangan mereka, yang mereka sebarkan kepada umum, perlu bagi kita berhujah menggunakan kaedah pembuktian yang diterimapakai oleh mereka sendiri. Dan sesungguhnya kejayaan itu datangnya dari Allâh jua".6

Ini merupakan pembelaan Imâm al-Bayhaqî secara terang-terang terhadap keperluan kalâm dan sifatnya yang selari dengan tuntutan Sunnah demi mempertahankan [Islam] dari pereka bid‘ah. Pendirian yang hampir sama juga boleh dilihat dikalangan para Imam besar seperti Ibn `Asâkir, Ibn al-Salâh, al-Nawawî, Ibn al-Subkî, Ibn `Abidîn dan lain-lain.
___________________________________________________________________

3. Al-Haytamî, al-Tabyîn fî Sharh al-Arba`în (hal. 32)
4. Ibn al-`Arabî, `âridat al-Ahwadhî (10:147)
5. Cf. al-Lacknawî, Iqâmat al-Hujjah (hal. 12)
6. Al-Bayhaqî, Manâqib al-Shâfi`î (1:469)

Monday, June 26, 2006

Siri 1. Menjawab Salafi Wahabi : "Bid‘ah Mengikut Ahlul Sunnah".


Definisi Bid‘ah Mengikut Ahlul Sunnah wal Jamaah.

Oleh: Sheikh DR. Gibril Fouâd Haddâd

Tulisan ini terbahagi kepada dua bahagian:

I. Definisi Bid‘ah oleh Imam al-Shafi’e (ra).

II. Pembahagian Bid‘ah di kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah dan selainnya.


I. Definisi Bid‘ah Mengikut Imam Shafi’e:

Sumbangan besar Imâm al-Shâfi`î (ra) dalam ilmu Usul al-Fiqh ialah pembahagian beliau terhadap makna ‘perkara baharu’ (al-bid‘ah) dan ‘perkara baharu yang diadakan’ (al-muhdathât) iaitu samada ‘baik’ atau ‘buruk bergantung kepada samada perkara itu selari dengan Shari‘at.

Ini diriwayatkan secara Sahih
dari dua muridnya yang terkenal pada zaman akhir kehidupan beliau iaitu, pakar hadith Mesir, Harmala ibn Yahyâ al-Tujaybî dan al-Rabî` ibn Sulaymân al-Murâdî :

Harmala menyebut, “Aku mendengar Imam al-Shâfi’e (r.a) berkata:

“Bid‘ah itu dua jenis (al-bid‘atu bid`atân)”.

“Bid‘ah yang dipuji (bid‘ah mahmûdah) dan bid‘ah yang dikeji (bid‘ah mazmûmah).
Apa yang selari dengan Sunnah itu dipuji (mahmûdah) dan apa yang bertentangan itu dikeji (mazmûmah).”1

Beliau menggunakan dalil dari kenyataan Saidina ‘Umar ibn al-Khattâb (r.a) kepada jemaah yang mengerjakan Sembahyang Terawih di bulan Ramadân dengan katanya:

“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!”.

Al-Rabî` juga meriwayatkan kenyataan yang sama bahawa Imam Al-Shâfi`î berkata kepada kami:

‘Perkara baharu yang diada-adakan itu dua jenis (al-muh dathâtu min al-umûri darbâin):

Pertama, perkara baharu yang bercanggah dengan al-Qur’an atau Sunnah atau athar Sahabat atau ijmâ’ para ulama’, maka bid‘ah itu adalah sesat (fa hâdhihi al bid‘atu dalâlah).

Kedua, ialah perkara baharu yang diadakan dari segala kebaikan (mâ uhditha min al-khayr) yang tidak bertentangan dengan mana- mana pun di atas, dan ini bukan bid‘ah yang dikeji (wa hâdhihi muhdathatun ghayru madhmûmah).

`Umar (r.a) berkata terhadap sembahyang Terawih berjemaah di bulan Ramadhan:“Alangkah cantiknya bid‘ah ini!” bermaksud bahawa ‘perkara baharu’ yang diada adakan yang belum ada sebelum ini, tetapi ianya tidak bercanggah dengan perkara diatas (Al-Qur’an, Sunnah, athar Sahabat dan Ijma’).'”2
_________________________________________________________________


1. Diriwayatkan dari Harmala oleh Abû Nu`aym dengan sanad dari Abû Bakr al-Al- jurrî dalam Hilyat al-Awliyâ' (9:121 #13315=1985 edisi. 9:113) dan dinukilkan oleh Abû Shâma dalam al-Bâ`ith `alâ Inkâr al-Bida` wal-Hawâdith (edisi Riyadh 1990, hal. 93), Ibn Rajab dalam Jâmi` al-`Ulûm wal-Hikam (hal. 267= edisi Zuhaylî. 2:52= edisi Arna'ût, 2:131=sahîh), Ibn Hajar dalam Fath al-Bârî (edisi 1959, 13:253), al-Turtûshî dalam al-Hawâdith wa al-Bida` (hal. 158-159), dan al-Shawkânî, al-Qawl al-Mufîd fî Adillat al-Ijtihâd wa al-Taqlîd (edisi 1347/1929 hal. 36).

Riwayat dari Saidina `Umar disebut oleh Imam Mâlik dalam al-Muwat a' dan al-Bukhârî dalam Sahîh Bukhari.

2. Diriwayatkan dari al-Rabî` oleh al-Bayhaqî di dalam Madkhal dan Manâqib al-Shâfi`î beliau (1:469) dengan sanad sahih sepertimana yang disahkan oleh Ibn Taymiyyah dalam Dâr' Ta`ârud al-`Aql wa al-Naql (hal. 171) dan melalui al-Bayhaqî oleh Ibn `Asâkir dalam Tabyîn Kadhib al-Muftarî (edisi Kawtharî, hal. 97). Dinukilkan oleh al-Dhahabî dalam Siyar (8:408), Ibn Rajab dalam Jâmi` al-`Ulûm wal-Hikam (p. 267= edisi Zuhaylî. 2:52-53=edisi Arna'ût. 2:131 sahîh), dan oleh Ibn Hajar dalam Fath al-Bârî (1959 ed. 13:253).